तलवार और ज़बान: तुर्की के ईसाइयों पर जिहाद की लंबी छाया

सार

जज़िया पर अपने पिछले लेख में लेखक ने दलील दी थी कि इस्लामी शासन के तहत ईसाइयों और यहूदियों पर लगाया गया यह प्रति व्यक्ति कर पारस्परिक सुरक्षा-शुल्क नहीं था, बल्कि धार्मिक रूप से अनिवार्य अधीनता का औज़ार था। [1] यह लेख उसी तर्क को आगे बढ़ाता है और जज़िया को जिहाद के व्यापक सिद्धांत के भीतर रखकर उन सैद्धांतिक और प्रशासनिक निरंतरताओं की पड़ताल करता है जो शास्त्रीय ज़िम्मीपन (dhimmitude) को बीसवीं सदी के शुरुआती वर्षों में ऑटोमन ईसाइयों पर बरपाई गई सामूहिक हिंसा से जोड़ती हैं। लेखक का कहना है कि जिहाद को ठीक से समझा जाए तो वह कोई एकल कार्रवाई नहीं, बल्कि आपस में जुड़ी जद्दोजहदों का एक समूह है—तलवार से और ज़बान से—जिनका साझा उद्देश्य उन समुदायों को अधीन करना या मिटा देना है जो इस्लामी संप्रभुता के आगे झुकने से इनकार करते हैं। शास्त्रीय व्यवहार में समाहित जनसांख्यिकीय तंत्र—दास बनाना, निर्वासन, देवशिरमे के नाम से जानी जाने वाली बाल-उगाही और, कुछ ऐतिहासिक संदर्भों में, बंदियों का बधियाकरण—की जाँच 1914 से 1923 के बीच आर्मीनियाई, यूनानी और असीरियाई समुदायों के ख़िलाफ़ इस्तेमाल हुए औज़ारों के पूर्ववर्ती उदाहरणों के तौर पर की गई है। प्रांतीय नरसंहार, ज़बरन धर्मांतरण और अंतरराष्ट्रीय उदासीनता वाली उन्नीसवीं सदी की भूमिका को उस जोड़ के रूप में देखा गया है जो शास्त्रीय व्यवहार को बीसवीं सदी की तबाही से जोड़ता है।

I. जिहाद एक चीज़ नहीं है

सफ़ाई देने वाले साहित्य में—मुस्लिम और ग़ैर-मुस्लिम दोनों में—यह बात आम है कि जिहाद का मूल अर्थ सिर्फ़ “संघर्ष” है, और यहाँ संघर्ष मुख्यतः आंतरिक और आध्यात्मिक है, यानी पाप के ख़िलाफ़ एक मुसलमान का व्यक्तिगत प्रयास। यह व्याख्या गलत तो नहीं, लेकिन अधूरी है। शास्त्रीय इस्लामी न्यायशास्त्र ने जिहाद की कई अलग-अलग श्रेणियाँ मानी थीं, और उनमें से दो इस लेख के तर्क के लिए सीधे तौर पर प्रासंगिक हैं: तलवार का जिहाद (जिहाद बिल-सैफ़), यानी इस्लाम के क्षेत्र के विस्तार और रक्षा का सैन्य संघर्ष; और ज़बान का जिहाद (जिहाद बिल-लिसान), यानी इस्लामी सिद्धांत की रक्षा और तर्क, उपदेश व वाद-विवाद के ज़रिए धर्मांतरण हासिल करने का बौद्धिक एवं वाक्-संघर्ष। [2]

शास्त्रीय न्यायविदों ने इस वर्गीकरण को केवल दिखावटी वर्गीकरण नहीं माना। अल-मावर्दी की ग्यारहवीं सदी की राजकाज-पुस्तिका अल-अहकाम अल-सुल्तानिय्या जिहाद के संचालन को ख़िलाफ़त के सामान्य प्रशासनिक कर्तव्यों—कराधान और क़ाज़ियों की नियुक्ति के साथ-साथ—में समाहित करती है, और शासक के इस दायित्व का वर्णन करती है कि वह उन लोगों के ख़िलाफ़ जिहाद चलाए जो अधीनता स्वीकार नहीं करते, जब तक कि वे धर्म न बदल लें, जज़िया न दें या दबा न दिए जाएँ। [3] क़ुरआन 9:5, जो मूर्तिपूजकों से “जहाँ भी तुम उन्हें पाओ” लड़ने का आदेश देता है, और क़ुरआन 9:29, जो किताब वालों से तब तक लड़ने की बात करता है जब तक वे “अधीनता के साथ” जज़िया न दे दें—शास्त्रीय व्याख्या-परंपरा में इन्हें सातवीं सदी के किसी एक अभियान का वर्णन नहीं, बल्कि स्थायी क़ानूनी निर्देश माना गया; इस सिद्धांत के गठन पर आधुनिक शोध, भले ही व्यवहार में रक्षात्मक और विस्तारवादी प्रेरणाओं के संतुलन पर बहस करता हो, इस बात पर सहमत है कि क़ानून को व्यवस्थित करने वाले न्यायविदों के बीच यही पाठ हावी था। [4]

जिहाद के ये दोनों रूप एक ही नाम के लिए प्रतिस्पर्धी नहीं हैं; वे एक ही परियोजना के पूरक औज़ार हैं। तलवार का जिहाद क्षेत्र और बंदी आबादी पैदा करता है। हालाँकि कुछ संदर्भों में ज़बान के जिहाद को तलवार के जिहाद के विकल्प के रूप में अपनाया जा सकता है, लेकिन इसका इस्तेमाल तलवार से हासिल की गई चीज़ को सुदृढ़ करने में भी हो सकता है—विजित लोगों के सामने नई व्यवस्था को सही ठहराने, डगमगाते लोगों का धर्मांतरण कराने, और विरोध करने वालों की आपत्तियों का खंडन करने में। इब्न तैमिय्या ने, मंगोल आक्रमणों के बाद के उस दौर में लिखते हुए जब इस्लामी दुनिया की तलवार पीछे हट रही थी, अपनी उल्लेखनीय ऊर्जा का बड़ा हिस्सा ठीक इसी दूसरे मोर्चे पर लगाया—ईसाइयों, यहूदियों और उन मुसलमानों के ख़िलाफ़ विवादात्मक ग्रंथ लिखने में जिन्हें वह पर्याप्त रूप से कठोर नहीं मानते थे—इस तर्क के साथ कि उम्मा के अस्तित्व के लिए सैद्धांतिक सुदृढ़ीकरण उतना ही अहम है जितना रणभूमि की सफलता। [5]

जिहाद के इन दो रूपों के रिश्ते को यह लेख अपना पहला तर्क बनाता है। जिहाद और जनसांख्यिकीय तबाही के रिश्ते को वह अपना दूसरा तर्क बनाता है।

II. विजय की वित्तीय अभिव्यक्ति के रूप में जज़िया

यह दलील दी जा सकती है कि जज़िया कोई नागरिक कर नहीं था, बल्कि हैसियत पर आधारित अधीनता का औज़ार था। जिहाद के व्यापक ढाँचे में रखकर पढ़ने पर इसकी तर्क-प्रणाली और साफ़ हो जाती है। जब इस्लामी सेनाएँ किसी इलाक़े को तलवार से जीतती थीं, तो स्थानीय आबादी के सामने एक सुनियोजित विकल्प रखा जाता था—और असल मुद्दा वही विकल्प था। धर्मांतरण व्यक्ति को, और समय के साथ उसकी ज़मीन व श्रम को, सीधे उम्मा में समाहित कर देता था। धर्म न बदलने का मतलब, अहल अल-किताब (यानी ज़िम्मीपन) के रूप में वर्गीकृत ईसाइयों और यहूदियों के लिए, जज़िया देना था; व्यवहार में इसका अर्थ यह था कि वे विजित आबादी से लंबे समय तक वसूले जाने वाले स्थायी राजस्व-स्रोत में बदल जाएँ, जब तक वह आबादी विजेता आस्था में अपने-आप को घुला देने से इनकार करती रहे। ग़ैर-किताबी समुदायों के इनकार की स्थिति में, प्रभावी शास्त्रीय व्याख्या के अनुसार, केवल धर्मांतरण या मृत्यु का कठोर विकल्प बचता था। [6]

इस तरह देखने पर ज़िम्मा व्यवस्था किसी अन्यथा सामान्य राज्य पर जोड़ी गई धार्मिक रियायत नहीं थी। वह फैलते साम्राज्यवादी निज़ाम का प्रशासनिक ढाँचा थी; नई हासिल की गई ज़मीन और उसके निवासियों को राज्य-व्यवस्था की परिसंपत्तियों के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया जाता—कुछ को धर्मांतरण के ज़रिए समाहित कर लिया जाता, और कुछ को कर-योग्य तथा क़ानूनी रूप से अक्षम संसाधन की तरह बनाए रखा जाता। यह कोई नई बात नहीं है; आरंभिक इस्लामी विस्तार के इतिहासकार लंबे समय से अम्सार छावनी-नगर व्यवस्था, ख़राज भूमि-कर और जज़िया प्रति व्यक्ति कर को साथ रखकर विजय-प्रशासन की वित्तीय संरचना बताते आए हैं। [7] सातवीं सदी की विजयों पर ह्यू केनेडी (Hugh Kennedy) का सर्वेक्षण सीरिया, इराक़, मिस्र और ईरान में एक मोटे तौर पर एक-जैसा प्रशासनिक ढर्रा बताता है—विजित आबादी से जान-बूझकर दूरी पर बसाए गए छावनी-नगर, उस आबादी पर अपनी ही ज़मीन जोतते रहने की क़ीमत के रूप में थोपी गई ख़िराज और कर-संबंधी बाध्यताएँ, और देहात से छावनियों की ओर बहता राजस्व, न कि इसके उलट। [8]

जज़िया को सुरक्षा-शुल्क बताने वाली सफ़ाई जिस बात को ढँक देती है, वह यह है कि यह पूरी संरचना विजेता राज्य की भौतिक ज़रूरतें पूरी करने के लिए खड़ी की गई थी, न कि विजितों के कल्याण के लिए। इस तर्क पर खड़ी व्यवस्था की तुलना उन अन्य ऐतिहासिक साम्राज्यवादी और औपनिवेशिक व्यवस्थाओं से की जा सकती है जिनमें जीत के बाद अधीन आबादी को दोहन-योग्य संसाधन के रूप में पुनर्वर्गीकृत किया गया, और यह तुलना उनमें से किसी के लिए भी प्रशंसात्मक नहीं है।

III. जनसांख्यिकीय औज़ार-पेटी — दास बनाना, बाल-उगाही और बधियाकरण

इस्लामी इतिहास के लंबे कालखंडों में जिहाद की क्षेत्रीय और वित्तीय महत्त्वाकांक्षाओं के साथ ऐसी जनसांख्यिकीय तकनीकें भी जुड़ी रहीं जिनका लक्ष्य केवल विजित ग़ैर-मुस्लिम आबादी पर कर लगाना नहीं, बल्कि उसका रूपांतरण करना था। चार तकनीकें खास तौर पर ध्यान देने योग्य हैं, क्योंकि उनका सीधा वंश-सूत्र नीचे चर्चा की गई बीसवीं सदी की तबाहियों तक जाता है।

दास बनाना। शास्त्रीय इस्लामी क़ानून जिहाद के दौरान पकड़े गए ग़ैर-मुस्लिम बंदियों को दास बनाने की इजाज़त देता था, और सीमावर्ती छापों से भरने वाले दास-बाज़ार आरंभिक विजयों से लेकर उन्नीसवीं सदी तक इस्लामी अर्थव्यवस्थाओं की एक विशेषता बने रहे। [9] बाइज़ेंटाइन, स्लाव, कॉकेशियाई और उप-सहारा अफ़्रीकी आबादियाँ—सभी, अलग-अलग दौर में—जिहाद के झंडे तले या उसकी उत्तराधिकारी ऑटोमन संस्थाओं के तहत काम करने वाली ताक़तों द्वारा व्यवस्थित पकड़-धकड़ और ग़ुलामी का शिकार हुईं। इस्लाम की उत्तरी सीमा पर इस कारोबार का पैमाना बारबरी रियासतों के समुद्री लुटेरों के अभिलेखों में दर्ज है; उनके छापामार बेड़े ऑटोमन अधिपत्य और धार्मिक स्वीकृति के तहत चलते थे, और अनुमान है कि उन्होंने सोलहवीं से उन्नीसवीं सदी की शुरुआत के बीच भूमध्य सागर तथा अटलांटिक तटों से 1 मिलियन से कहीं अधिक ईसाई यूरोपियों को ग़ुलाम बनाया—यह कारोबार उसी समय चल रहे, अधिक प्रसिद्ध ट्रांस-अटलांटिक व्यापार की उलटी दिशा में, और उसी के तुलनीय पैमाने पर था। [10] इसके समानांतर, और उससे भी अधिक समय तक चलने वाला, एक कारोबार एक हज़ार साल से भी ज़्यादा अवधि तक उप-सहारा अफ़्रीकियों को सहारा और हिंद महासागर के पार उत्तर और पूर्व की ओर इस्लामी बाज़ारों तक ले जाता रहा; इस व्यापार के पैमाने, अवधि और बधिया किए गए पुरुष श्रम तथा रखैल-प्रथा पर इसकी विशिष्ट निर्भरता की, इसे पढ़ने वाले इतिहासकारों के आकलन में, इसके अटलांटिक समकक्ष के मुक़ाबले अपेक्षाकृत उपेक्षा हुई है। [11]

बाल-उगाही। ऑटोमन देवशिरमे, यानी बाल्कन प्रांतों से ईसाई लड़कों की समय-समय पर की जाने वाली भर्ती, जिन्हें इस्लाम में धर्मांतरित कर जनिसरी कोर या साम्राज्यी प्रशासन में शामिल किया जाता था, एक व्यापक पैटर्न का सबसे संस्थागत रूप से विकसित उदाहरण है: विजित ग़ैर-मुस्लिम लोगों के शरीरों और भविष्य पर साम्राज्य के संसाधन के रूप में राज्य के दावे का। [12] पंद्रहवीं सदी तक औपचारिक रूप ले चुकी, और बची हुई ऑटोमन भर्ती-पंजियों में दर्ज, यह व्यवस्था मोटे तौर पर एक आवधिक चक्र पर चलती थी—कोटा लिए प्रांतीय अधिकारी गाँव-गाँव जाते, शारीरिक क्षमता और प्रत्यक्ष बुद्धिमत्ता के आधार पर लड़के चुनते, उन परिवारों की आपत्तियों के बावजूद जो कभी रिश्वत, कभी भागने, तो कभी बेटों का समय से पहले विवाह कराकर उन्हें अयोग्य बनाने की कोशिश करते थे। [13] परिवार अपने बेटों को स्थायी रूप से एक ऐसी व्यवस्था के हाथों खो देते थे जो जानबूझकर उनकी पुरानी धार्मिक और पारिवारिक पहचान मिटा देती थी; यह क्षति देवशिरमे के कामकाज का कोई गौण परिणाम नहीं, बल्कि उसका घोषित उद्देश्य थी, और साम्राज्य के अपने प्रशासनिक दस्तावेज़ इस उगाही की उपज को कम किए जाने योग्य कष्ट नहीं, बल्कि गिने जाने योग्य संसाधन मानते हैं।

बधियाकरण। मुस्लिम और ग़ैर-मुस्लिम, दोनों तरह के इतिहास-लेखकों से मिले ऐतिहासिक रिकॉर्ड में इस्लामी इतिहास के अलग-अलग बिंदुओं पर बंदी लड़कों और पुरुषों के बधियाकरण का उल्लेख है, ताकि वे दरबारों, हरमों और प्रशासनिक पदों पर ख़्वाजासरा के रूप में सेवा दे सकें; यह प्रथा पहले की भूमध्यसागरीय और निकट-पूर्वी दास-व्यवस्थाओं में भी मौजूद थी, लेकिन इस्लामी राज-व्यवस्थाओं के भीतर सदियों तक टिकी रही और संस्थागत रूप लेती गई। [14] मक्का और मदीना के पवित्र स्थलों के परिचारक ख़्वाजासरा का पद, और क़ाहिरा व इस्तांबुल में महल के ख़्वाजासरा दस्ते की समानांतर संस्था, मामलूक और ऑटोमन—दोनों अवधियों में—लगातार इसी प्रक्रिया से प्राप्त पुरुषों से भरी जाती रहीं; इस संस्था के इतिहासकार इस तथ्य को दरबारी जीवन की कोई अलग-थलग विचित्रता नहीं, बल्कि इस बात की टिकाऊ विशेषता मानते हैं कि विजय-आधारित समाज बंदी शरीरों को प्रशासनिक पूँजी में कैसे बदलते थे। [15]

ज़बरन निर्वासन और पुनर्वास। चौथी और कम चर्चित तकनीक—विजित या विद्रोही आबादी को साम्राज्य के एक इलाक़े से दूसरे इलाक़े में अनिवार्य रूप से स्थानांतरित करना, जिसे ऑटोमन संदर्भ में सुर्गुन (sürgün) कहा जाता था—बार-बार उन समुदायों की एकजुटता तोड़ने के लिए इस्तेमाल की गई जिन्हें अविश्वसनीय माना जाता था, और रणनीतिक रूप से अहम इलाक़ों को अधिक भरोसेमंद प्रजा से फिर से बसाने के लिए; यह राजकीय प्रथा आरंभिक सल्तनत से लेकर साम्राज्य के अंतिम दशकों के जनसंख्या-स्थानांतरणों तक एक अटूट प्रशासनिक वंश-रेखा के साथ चलती दिखती है। [16]

इनमें से कोई भी प्रथा तेरह सदियों और तीन महाद्वीपों में निरंतर, एक-सी, या एक ही ढंग से लागू नहीं हुई—यह सावधानी यह लेख यहाँ उतनी ही गंभीरता से बरतता है जितनी इसके सह-लेख ने जज़िया के बारे में बरती थी। लेकिन काल और क्षेत्र के आर-पार इनकी पुनरावृत्ति इन्हें एक विस्तारवादी व्यवस्था की औज़ार-पेटी के मान्य उपकरण के रूप में स्थापित करती है, न कि बाद के आलोचकों की गढ़ी हुई विसंगतियों के रूप में। यही औज़ार-पेटी, जो सदियों में विकसित होकर सामान्य बन गई, वह स्रोत है जिससे बीसवीं सदी की शुरुआत की जनसांख्यिकीय अभियांत्रिकी ने अपने तरीक़े लिए—भले ही हमेशा अपना स्पष्ट सैद्धांतिक औचित्य न लिया हो।

IV. मिल्लत से नरसंहार तक — उन्नीसवीं सदी की भूमिका

शास्त्रीय ज़िम्मीपन से बीसवीं सदी के नरसंहार तक जाने वाली रेखा सीधे नहीं गई। वह उन्नीसवीं सदी के एक मोड़ से होकर गुज़री—ऐसे दशक जिनमें ज़िम्मा की औपचारिक क़ानूनी असमानताएँ नाममात्र के लिए समाप्त कर दी गईं, लेकिन व्यवस्था की अंतर्निहित आदतें क़ानून के बजाय सामूहिक हिंसा के ज़रिए दोबारा उभरने लगीं।

1839 और 1856 के ऑटोमन सुधार-फ़रमान—गुलहाने का हत्त-ए शरीफ़ (Hatt-i Şerif) और हत्त-ए हुमायूँ (Hatt-i Hümayun)—ने औपचारिक रूप से जज़िया को समाप्त किया और धर्म की परवाह किए बिना सभी ऑटोमन प्रजाजनों की क़ानूनी समानता की घोषणा की; उस समय भी और उसके बाद भी, इस बदलाव को साम्राज्य की आधुनिकीकरण-क्षमता के प्रमाण के तौर पर सराहा गया। [17] उत्तर-ऑटोमन राज्य के इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि ज़मीन पर इन सुधारों का व्यावहारिक असर फ़रमानों के संकेत से कहीं अधिक अस्पष्ट था—औपचारिक क़ानूनी समानता सदियों में जमी सामाजिक और प्रशासनिक आदतों में तदनुरूप बदलाव में नहीं बदली, और कुछ मायनों में ज़िम्मा के औपचारिक संरक्षणों के हटने से अल्पसंख्यक समुदाय कम नहीं, बल्कि अधिक असुरक्षित हो गए, क्योंकि पुरानी व्यवस्था की दूसरी गारंटियाँ भी इसके साथ ही क्षरित होती चली गईं। [18]

उस अस्पष्टता का सबसे स्पष्ट प्रमाण 1894 से 1896 के हमीदियाई नरसंहार (Hamidian massacres) हैं, जिनमें पूर्वी अनातोलियाई प्रांतों में आर्मीनियाइयों के दसियों हज़ार लोग अनियमित कुर्द घुड़सवार इकाइयों और स्थानीय भीड़ों के हाथों मारे गए; ये समूह ऑटोमन प्रांतीय अधिकारियों के मौन या सक्रिय सहयोग से काम कर रहे थे। इस दौर के विद्वानों ने दिखाया है कि इस हिंसा के साथ अक्सर जीवित बचे आर्मीनियाई समुदायों का सामूहिक, और कई बार ज़बरन, इस्लाम में धर्मांतरण भी जुड़ा होता था—सिर्फ़ इस शर्त पर कि उन्हें अपने गाँवों में रहने दिया जाए; यह उस प्राचीन ‘धर्मांतरण-या-उन्मूलन’ संरचना की दस्तावेज़ी पुनरावृत्ति है जिसे यह लेख शास्त्रीय जिहाद-ढाँचे तक ले जाता है, जो अब उसे नियमित करने वाले ज़िम्मा के मध्यस्थ क़ानूनी तंत्र के बिना चल रही थी। [19] 1909 में अदाना और आसपास के किलिकियाई कस्बों में आर्मीनियाइयों का नरसंहार, जिसमें कुछ ही दिनों में लगभग पंद्रह से पच्चीस हज़ार लोग मारे गए, और जो कथित रूप से उदारीकरण लाने वाली यंग तुर्क (Young Turk) संवैधानिक क्रांति के तत्काल बाद हुआ, इस बात का प्रमाण था कि न सुधार और न क्रांति, अंतर्निहित पैटर्न को हटा सकीं; एक नई और औपचारिक रूप से अधिक समतावादी राजनीतिक व्यवस्था भी पुरानी व्यवस्था की तरह ही सामुदायिक ख़तरे की अनुभूति की स्थितियों में किसी ईसाई अल्पसंख्यक की सामूहिक हत्या को बर्दाश्त करने, या उसका आयोजन करने, को तैयार दिखी। [20]

ये घटनाएँ इस लेख की दलील के लिए एक ख़ास वजह से अहम हैं। वे दिखाती हैं कि खंड III में देखी गई जनसांख्यिकीय औज़ार-पेटी को सक्रिय करने के लिए ज़िम्मा के औपचारिक क़ानूनी ढाँचे की ज़रूरत नहीं थी। उस ढाँचे के हटते ही, और ढहते बहु-सांप्रदायिक साम्राज्य के जातीय राष्ट्रवाद तथा क्षेत्रीय चिंता के साथ मिलकर, वही मूल धारणा—कि मुस्लिम-बहुल इलाक़े में किसी ईसाई अल्पसंख्यक का लगातार रहना सशर्त है और वापस लिया जा सकता है—प्रशासित अधीनता के बजाय बिना किसी मध्यस्थता वाली हिंसा के रूप में फिर उभर आई। इस लेख के खंड III से खंड V तक का रास्ता सीधे इसी भूमिका से होकर जाता है।

V. 1914 से 1923 — औज़ार-पेटी का औद्योगिक पैमाने पर इस्तेमाल

उत्तर-ऑटोमन साम्राज्य की आर्मीनियाई, असीरियाई और यूनानी आबादियाँ 1914 में ऐतिहासिक इस्लामी हृदय-क्षेत्र में बची हुई आख़िरी बड़ी, मूल-निवासी ईसाई आबादियों में थीं—ऐसी आबादियाँ जिनके पूर्वज ज़िम्मा व्यवस्था के तहत रहे थे, जिन्होंने उसके ऑटोमन रूप में जज़िया (जिज़्ये—cizye, जो औपचारिक रूप से 1856 में ही समाप्त हुआ) चुकाया था, ऊपर चर्चा किए गए हमीदियाई और अदाना नरसंहारों से बची थीं, और इस लेख के सह-लेख में दर्ज क़ानूनी व सामाजिक अक्षमताओं को, औपचारिक रूप से समाप्त हो जाने के बाद भी, सामाजिक स्मृति के रूप में बीसवीं सदी में साथ लेकर चलीं। बैट यओर (Bat Ye’or) ने कहा है कि आर्मीनियाई, तुलनात्मक रूप से, साम्राज्य की ज़िम्मी आबादी का सबसे संपन्न तबक़ा थे—यह तथ्य उन्हें एक तरफ़ ऑटोमन व्यापारिक जीवन में अधिक समाहित करता था, और दूसरी तरफ़ उन्हें तब अधिक स्पष्ट निशाना बनाता था, जब साम्राज्य का यंग तुर्क नेतृत्व ज़बरन एकरूपीकरण के कार्यक्रम की ओर मुड़ा। [21]

1914 से 1923 के बीच ऑटोमन राज्य और उसके उत्तराधिकारियों ने इन समुदायों का व्यवस्थित विनाश किया: आर्मेनियाई नरसंहार, जिसमें अनुमानतः 1 से 1.5 मिलियन आर्मेनियाई लोग सामूहिक हत्याओं, जबरन निर्वासन कूचों और भुखमरी के ज़रिए मारे गए; असीरियाई नरसंहार, या सैफ़ो (सिरिएक में “तलवार”), जिसने इसी अवधि में असीरियाई और कल्दानी ईसाई समुदायों को तबाह कर दिया; और ऑटोमन यूनानियों के ख़िलाफ़ सामूहिक हत्या, निष्कासन और जबरन आबादी-अदला-बदली का समानांतर अभियान, ख़ास तौर पर पोंटस और स्मर्ना में। [22] ऑटोमन, जर्मन और मित्र राष्ट्रों की अभिलेखीय सामग्री के आधार पर निर्वासन प्रक्रिया के विस्तृत पुनर्निर्माण बताते हैं कि आर्मेनियाई आबादी को उनके गृह प्रांतों से नौकरशाही ढंग से संगठित तरीके से हटाया गया और ऐसे जबरन कूचों पर डाला गया जो—या तो जानबूझकर, या उनकी योजना के पूर्वानुमेय परिणाम के तौर पर—इस तरह गणना करके बनाए गए थे कि उन पर निकलने वालों का एक बड़ा हिस्सा खुले में पड़े रहने, भुखमरी और रास्ते में साथ चलने वाली टुकड़ियों तथा अनियमित बलों द्वारा संगठित सामूहिक हत्याओं से मारा जाए। [23] सितंबर 1922 में स्मर्ना (Smyrna) के विनाश ने, जब शहर के यूनानी और आर्मेनियाई मोहल्ले जला दिए गए और एक बड़ी नागरिक आबादी मारी गई या ऐसी परिस्थितियों में निकासी की प्रतीक्षा करने के लिए तट पर धकेल दी गई, जिन्हें बंदरगाह में खड़े जहाज़ों पर मौजूद विदेशी पर्यवेक्षकों ने विस्तार से दर्ज किया, ऑटोमन यूनानी त्रासदी को उसके सबसे प्रसिद्ध और दृश्य रूप से सबसे अधिक प्रलेखित चरम पर पहुँचा दिया। [24]

इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि इन घटनाओं के तात्कालिक कारणों में राष्ट्रवाद, ईसाई अल्पसंख्यकों को अंदरूनी सहयोगी (फिफ्थ कॉलम) मानने वाली युद्धकालीन सनक, और क्षेत्रीय सुदृढ़ीकरण का सापेक्ष भार कितना था, और यह लेख यह दावा नहीं करता कि धार्मिक सिद्धांत ही उनका एकमात्र या प्रमुख उत्प्रेरक था—ऐसा दावा ऐतिहासिक अभिलेख से समर्थित नहीं है और इस लेख को उसकी ज़रूरत भी नहीं है। [25]

ऐतिहासिक अभिलेख जिस बात का समर्थन करता है, वह एक अधिक सीमित और, इस लेख का तर्क है, फिर भी महत्वपूर्ण दावा है। इन नरसंहारों को अंजाम देने वालों के पास एक जनसांख्यिकीय औज़ार-पेटी मौजूद थी—निर्वासन, लोगों का जबरन इस्लामीकरण, क़ानूनी रूप से अधीनस्थ धार्मिक अल्पसंख्यक की संपत्ति का बड़े पैमाने पर हरण—जिसे ऑटोमन और ऑटोमन-पूर्व इस्लामी प्रशासन ने सदियों में सामान्य बना दिया था, और जिसे हमीदी दौर में एक बार पहले ही, विजित ग़ैर-मुस्लिम आबादियों के साथ व्यवहार के एक स्वीकार्य तरीके के रूप में, फिर से तैनात किया जा चुका था। समकालीन विवरण और बाद के जनसांख्यिकीय पुनर्निर्माण बताते हैं कि निर्वासनों के दौरान और उनके बाद हज़ारों आर्मेनियाई पुरुष और महिलाएँ मुस्लिम घरों, हरमों और अनाथालयों में समाहित कर लिए गए—यह उसी समाहितीकरण के तर्क की निरंतरता थी, चाहे कितनी ही अनौपचारिक और शास्त्रीय न्यायशास्त्र की अपनी श्रेणियों से कितनी ही दूर क्यों न हो, जो कभी धर्मांतरण और देवशिर्मे के ज़रिए चलता था। [26] ज़िम्मा व्यवस्था ने, अपने आप में, 1914 से 1923 के नरसंहारों को जन्म नहीं दिया। लेकिन उसने तेरह सदियों में वह क़ानूनी और सामाजिक ढाँचा खड़ा किया, जिसके भीतर एक ईसाई अल्पसंख्यक को वर्गीकृत किया जा सकता था, अक्षम किया जा सकता था और अंततः राष्ट्र के शरीर से अलग किए जाने योग्य के रूप में चिह्नित किया जा सकता था—एक ऐसा वर्गीकरण जिसे यंग तुर्क शासन ने शून्य से गढ़ने के बजाय विरासत में पाया और और अधिक कट्टर बना दिया। जैसा कि बात येओर (Bat Ye’or) ने नोट किया है, इस दौर के आर्मेनियाई, यूनानी या असीरियाई बचे हुए लोगों के लिए न कभी नूरेम्बर्ग जैसा कोई न्यायाधिकरण गठित हुआ और न यूरोप के यहूदी समुदायों को दिए गए युद्धोत्तर समझौतों जैसा कोई समकक्ष प्रबंध। [27]

वह अनुपस्थिति स्वयं उस अधूरे हिसाब-किताब का हिस्सा है, जिसकी माँग इस लेख का सहवर्ती लेख करता है। [28]

VI. अंतरराष्ट्रीय चुप्पी

युद्धोत्तर हिसाब-किताब का न होना समकालीन जानकारी के अभाव के कारण नहीं था। ऑटोमन प्रांतों में तैनात अमेरिकी मिशनरियों, राजनयिकों और वाणिज्य दूतावास अधिकारियों ने 1915 भर निर्वासनों और सामूहिक हत्याओं की विस्तृत रिपोर्टें वॉशिंगटन और अमेरिकी समाचार लेखों को भेजीं—ऐसी रिपोर्टिंग जो उस समय व्यापक पाठक वर्ग तक पहुँची और जिसने एक सतत अमेरिकी राहत प्रयास, नियर ईस्ट रिलीफ़ (Near East Relief), को जन्म दिया, जिसने भारी रक़म जुटाई और आने वाले वर्षों में सैकड़ों हज़ार बचे हुए लोगों को भोजन दिया। [29] 1919 और 1920 में इस्तांबुल में गठित युद्धोत्तर ऑटोमन सैन्य अदालतों ने निर्वासनों और सामूहिक हत्याओं के संगठन के लिए कमेटी ऑफ़ यूनियन एंड प्रोग्रेस के कई वरिष्ठ नेताओं पर मुक़दमा चलाया और उन्हें दोषी ठहराया, अधिकतर अनुपस्थिति में—अपराध-बोध की यह घरेलू स्वीकारोक्ति स्वयं इतिहासकारों द्वारा इस प्रमाण के रूप में उद्धृत की जाती रही है कि तत्काल युद्धोत्तर दौर की उत्तराधिकारी ऑटोमन सरकार इन घटनाओं को अभियोजन-योग्य अपराध समझती थी, चाहे बाद में तुर्की राज्य का इस मामले पर रुख़ कुछ भी बना हो। [30]

वह शुरुआती स्वीकारोक्ति उसके बाद हुए राजनयिक समझौते में टिक नहीं पाई। 1923 की लुज़ान संधि, जिसने अधिक दंडात्मक सेव्र संधि की जगह ली और नए तुर्की गणराज्य को अंतरराष्ट्रीय मान्यता दिलाई, में आर्मेनियाई, यूनानी या असीरियाई बचे हुए लोगों के लिए कोई क्षतिपूरक प्रावधान नहीं था और न ही उन युद्ध-अपराध प्रावधानों जैसी कोई व्यवस्था थी जिन पर मित्र राष्ट्रों ने सेव्र में थोड़े समय के लिए विचार किया था—इस राजनयिक परिणाम को इस दौर के इतिहासकार इस प्राथमिकता से जोड़ते हैं कि मित्र राष्ट्रों ने ऑटोमन ईसाई समुदायों के युद्धकालीन विनाश के लिए जवाबदेही तय करने के बजाय अंकारा के साथ एक स्थिर समझौता सुनिश्चित करने को अधिक महत्व दिया। [31] नतीजा यह हुआ कि खंड III से V में परखी गई जनसांख्यिकीय औज़ार-पेटी से कोई युद्धोत्तर समझौता निकला ही नहीं—न उत्तराधिकारी राज्य पर बाध्यकारी कोई न्यायाधिकरण, न मुआवज़ा, और न ही निर्वासनों के दौरान ज़ब्त की गई आर्मेनियाई, यूनानी और असीरियाई संपत्ति तथा ज़मीन की विशाल मात्रा की वापसी—एक ऐसी चुप्पी जो केवल आंशिक और विवादित अपवादों के साथ पूरी एक सदी तक क़ायम रही है।

VII. जवाबदेही और चुनौती

मुस्लिम धार्मिक अभिजनों, प्रचारकों और विद्वानों से—जिनमें स्वयं मेरा वह रूप भी शामिल है जिसने दो दशक इस भूमिका में बिताए—मेरा सवाल यह है। आप दया, करुणा और न्याय के ईश्वर की घोषणा करते हैं। फिर भी आपकी परंपरा ने जिहाद, ज़िम्मीपन (dhimmitude) और जज़िया के इर्द-गिर्द जो सैद्धांतिक ढाँचा खड़ा किया, उसने तेरह सदियों तक अधीनता की एक कार्यशील औज़ार-पेटी मुहैया कराई, जो अब भी उपलब्ध थी, अब भी सामान्य मानी जाती थी, और अपने तर्क में अब भी पहचान-योग्य रूप से इस्लामी थी—जब उसे पहले 1890 के दशक के हमीदी प्रांतों में आर्मेनियाइयों के ख़िलाफ़, और फिर 1910 के दशक में औद्योगिक पैमाने पर, आर्मेनियाइयों, यूनानियों और असीरियाइयों के विरुद्ध सामूहिक हत्या की मशीन में बदल दिया गया। इस फ़ासले का क्या कारण है?

एक ईमानदार जवाब के लिए उस तरह की रक्षात्मक सफ़ाइयों से अधिक की ज़रूरत है, जिन पर इस लेख का सहवर्ती लेख पहले ही विचार कर चुका है और जिन्हें अपर्याप्त पाया है। इसके लिए यह औपचारिक स्वीकारोक्ति ज़रूरी है कि ज़िम्मीपन का क़ानूनी ढाँचा अपनी बनावट में ही भेदभावपूर्ण था, महज़ कभी-कभार के अमल में नहीं। इसके लिए क़ुरआन 9:29 और उसकी सबसे प्रामाणिक टीका के साथ धार्मिक-सैद्धांतिक जुड़ाव ज़रूरी है। और इसके लिए इस लेख के सहवर्ती लेख में प्रस्तावित प्रतिपूर्ति और क्षतिपूरक हिसाब-किताब के कार्यक्रम का विरोध नहीं, समर्थन ज़रूरी है।

VIII. निष्कर्ष

तलवार के जिहाद ने साम्राज्य बनाया; ज़बान के जिहाद ने उसे उचित ठहराया; जज़िया ने उसका वित्तपोषण किया; और ग़ुलामी, लोगों के जबरन धर्मांतरण तथा, अपने सबसे चरम ऐतिहासिक प्रयोगों में, अंग-भंग और सामूहिक हत्या की जनसांख्यिकीय औज़ार-पेटी ने उन आबादियों का निपटारा किया जो समाहित नहीं होतीं। सासून में, हमीदी प्रांतों भर में और अदाना में हुए उन्नीसवीं सदी के नरसंहारों ने दिखाया कि यह औज़ार-पेटी ज़िम्मा के औपचारिक क़ानूनी ढाँचे से स्वतंत्र होकर भी काम कर सकती थी, एक बार वह ढाँचा ढहना शुरू हो जाए। 1914 से 1923 के आर्मेनियाई, असीरियाई और यूनानी नरसंहार कोई सैद्धांतिक अनिवार्यता नहीं थे, और यह लेख यह दावा नहीं करता कि वे केवल धर्मग्रंथ से पूर्वनिर्धारित थे। लेकिन वे ज़िम्मा व्यवस्था से विच्छेद भी नहीं थे। वे वही थे जो उस व्यवस्था की औज़ार-पेटी ने तब संभव बनाया, जब उसे औद्योगिक पैमाने पर इस्तेमाल करने को तैयार एक राज्य और लुज़ान में आँखें फेर लेने को तैयार एक अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था, एक साथ आ गए। उस त्रासदी के वंशज समुदाय, व्यापक रूप से जज़िया व्यवस्था के वंशज समुदायों की तरह, अब भी उस हिसाब-किताब की प्रतीक्षा कर रहे हैं जिसे यह लेख और इसका सहवर्ती लेख देय मानते हैं।

अकादमिक बहस पर एक टिप्पणी

सम्मानित पाठकों के लिए एक अंतिम टिप्पणी। यह स्पष्ट होना चाहिए कि यहाँ रखे गए कार्य-कारण संबंधी दावे विवादित इतिहास-लेखन के इलाक़े में स्थित हैं। आर्मेनियाई, यूनानी और असीरियाई नरसंहारों के अधिकांश विशेषज्ञ, जिनमें तानेर अकचाम (Taner Akçam), डोनाल्ड ब्लॉक्सहैम (Donald Bloxham) और रोनाल्ड ग्रिगोर सुनी (Ronald Grigor Suny) शामिल हैं, 1914 से 1923 की त्रासदियों के तात्कालिक चालकों को मुख्यतः कमेटी ऑफ़ यूनियन एंड प्रोग्रेस के राष्ट्रवाद, युद्धकालीन सुरक्षा-भय और तुर्कीकरण की एक विशेष रूप से आधुनिक, जातीय-राष्ट्रवादी परियोजना में पाते हैं, न कि धार्मिक सिद्धांत में, और इस बात से सावधान करते हैं कि चौदह सदी पुरानी क़ानूनी श्रेणी को सीधे बीसवीं सदी के ऐसे राज्य-अपराध पर न पढ़ा जाए जो एक सचेत रूप से धर्मनिरपेक्षीकरण करने वाले राष्ट्रवादी आंदोलन ने किया था। [32] हमीदी दौर के धर्मांतरणों पर सेलिम देरिंगिल (Selim Deringil) का काम ख़ास तौर पर ज़ोर देता है कि परवर्ती ऑटोमन प्रशासकों ने जबरन या प्रेरित इस्लामीकरण को राज्य-निर्माण और जनसांख्यिकीय अभियांत्रिकी के उस संकटग्रस्त साम्राज्यिक क्षण के लिए विशिष्ट उपकरण के रूप में अपनाया—एक नौकरशाही और राष्ट्रवादी तर्क, जो उस शास्त्रीय न्यायशास्त्र से अलग है, जिसका सर्वेक्षण यह लेख खंड I से III में करता है, भले ही वह उससे कच्चा माल लेता हो। [33]

इस लेख का दावा सैद्धांतिक कार्य-कारण के दावे से अधिक सीमित है। वह यह है कि ज़िम्मा व्यवस्था द्वारा आबादी की अक्षमता, लोगों के जबरन धार्मिक स्थानांतरण और ग़ुलामी के सदियों लंबे सामान्यीकरण ने—जिसे औपचारिक ज़िम्मा क़ानून की मध्यस्थ संरचना के बिना हमीदी दौर में एक बार पहले ही दोहराया जा चुका था—ऐसे औज़ार और पूर्व-उदाहरण मुहैया कराए, जिन्हें यंग तुर्क शासन इस्तेमाल कर सका और कट्टर बना सका; यह नहीं कि क़ुरआन 9:29 ने आर्मेनियाई नरसंहार का आदेश दिया। पाठकों को इस सीमित दावे को उस व्यापक राष्ट्रवादी और भू-राजनीतिक विवरण के साथ तौलना चाहिए जो विशेषज्ञ साहित्य प्रस्तुत करता है—एक ऐसा विवरण, जिसका स्थान लेने के बजाय इस लेख का तर्क उसका पूरक बनता है।

टिप्पणियाँ

[1] Jalal Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities,” Middle East Forum, 15 जुलाई 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation ।

[2] Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam (Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996), 1–8, जिहाद के शास्त्रीय न्यायशास्त्रीय विभाजन—तलवार, ज़बान, हृदय और हाथ की श्रेणियों—पर।

[3] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyya, trans. Wafaa H. Wahba, The Ordinances of Government (Reading, Garnet Publishing, 1996), सामान्य रूप से देखें, उन लोगों के विरुद्ध जिहाद छेड़ने के ख़लीफ़ा के दायित्व पर जो अधीनता स्वीकार नहीं करते।

[4] Reuven Firestone, Jihad, The Origin of Holy War in Islam (New York, Oxford University Press, 1999), 17–50, 137–150, क़ुरआन 9:5 और 9:29 के शास्त्रीय व्याख्यात्मक विवेचन पर, जिसे अवसर-विशेष का वर्णन नहीं बल्कि स्थायी क़ानूनी निर्देश माना गया।

[5] David Cook, Understanding Jihad , 2nd ed. (Oakland, University of California Press, 2015), 66–90, मंगोल आक्रमणों के बाद ईसाइयों, यहूदियों और प्रतिद्वंद्वी मुस्लिम धाराओं के विरुद्ध इब्न तैमिया के विवादपरक लेखन पर।

[6] Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Baltimore, Johns Hopkins Press, 1955), 175–202।

[7] Fred M. Donner, The Early Islamic Conquests (Princeton, Princeton University Press, 1981), 221–250।

[8] Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (Philadelphia, Da Capo Press, 2007), 34–65, “The Foundations of Conquest,” अम्सार छावनी व्यवस्था और सीरिया, इराक़, मिस्र तथा ईरान में विजित आबादियों के साथ उसके राजकोषीय संबंध पर।

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[10] Robert C. Davis, Christian Slaves, Muslim Masters, White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800 (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2003), बर्बरी समुद्री लुटेरों द्वारा यूरोपीय ईसाइयों की ग़ुलामी के अनुमानित पैमाने पर।

[11] Ronald Segal, Islam’s Black Slaves, The Other Black Diaspora (New York, Farrar, Straus and Giroux, 2001), ट्रांस-सहारा और हिंद महासागर के दास व्यापार के पैमाने, अवधि और जनसांख्यिकीय स्वरूप पर।

[12] V. L. Menage, “Devshirme,” in Encyclopaedia of Islam , 2nd ed., vol. 2 (Leiden, Brill, 1965), 210–213; Speros Vryonis Jr., “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme,” Speculum 31, no. 3 (1956), 433–443।

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[14] Shaun Marmon, Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society (New York, Oxford University Press, 1995), 3–22।

[15] David Ayalon, Eunuchs, Caliphs and Sultans, A Study in Power Relationships (Jerusalem, Magnes Press, 1999), सामान्य रूप से देखें, मामलूक और ऑटोमन राज्यों के अधीन दरबार तथा पवित्र स्थलों के खोजा दस्तों की सतत संस्थागत नियुक्ति पर।

[16] ऑटोमन जनसांख्यिकीय और प्रशासनिक नीति के उपकरण के रूप में sürgün पर देखें, Halil Inalcik, The Ottoman Empire , The Classical Age, 1300–1600 (London, Weidenfeld and Nicolson, 1973), सामान्य रूप से देखें, आबादी के स्थानांतरण और पुनर्वास की प्रथा पर।

[17] 1839 के Hatt-i Şerif of Gülhane और 1856 के Hatt-i Hümayun पर देखें, Roderic H. Davison, Reform in the Ottoman Empire , 1856–1876 (Princeton, Princeton University Press, 1963), 52–80।

[18] Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire (Cambridge, Cambridge University Press, 2012), भूमिका और ch. 1, तंज़ीमात-कालीन औपचारिक समानता के अस्पष्ट व्यावहारिक प्रभावों पर।

[19] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is Finally Closed’, Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897,” Comparative Studies in Society and History 51, no. 2 (2009), 344–371।

[20] Bedross Der Matossian, Shattered Dreams of Revolution, From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire (Stanford, Stanford University Press, 2014), सामान्य रूप से देखें, 1909 के अदाना नरसंहारों और यंग तुर्क संवैधानिक क्रांति से उनके संबंध पर।

[21] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam, From Jihad to Dhimmitude, Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ, Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 227–247, अन्य ऑटोमन ईसाई समुदायों की तुलना में आर्मेनियाई ज़िम्मी आबादी की असमानुपातिक संपन्नता और वाणिज्यिक एकीकरण पर; इस लेख का सहवर्ती लेख भी देखें, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation,” Middle East Forum, 15 जुलाई 2026।

[22] आर्मेनियाई नरसंहार पर सामान्य रूप से देखें, Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” A History of the Armenian Genocide (Princeton, Princeton University Press, 2015), सामान्य रूप से देखें; असीरियाई नरसंहार, या सैफ़ो, पर देखें David Gaunt, Massacres, Resistance, Protectors, Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I (Piscataway, NJ, Gorgias Press, 2006), सामान्य रूप से देखें; समानांतर ऑटोमन यूनानी त्रासदी पर देखें Constantine G. Hatzidimitriou, ed., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna (New York, Aristide D. Caratzas, 2005), भूमिका।

[23] Raymond Kevorkian, The Armenian Genocide, A Complete History (London, I.B. Tauris, 2011), सामान्य रूप से देखें, 1915 के निर्वासनों के संगठन और मार्ग-दर-मार्ग पुनर्निर्माण पर।

[24] George Horton, The Blight of Asia (Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1926), सितंबर 1922 में स्मर्ना के विनाश का प्रत्यक्षदर्शी वाणिज्य-दूतावासीय विवरण; Hatzidimitriou, American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna ।

[25] Taner Akcam, A Shameful Act, The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility , trans. Paul Bessemer (New York, Metropolitan Books, 2006), 12–35।

[26] Uğur Ümit Üngör, The Making of Modern Turkey, Nation and State in Eastern Anatolia , 1913–1950 (Oxford, Oxford University Press, 2011), सामान्य रूप से देखें, निर्वासनों के दौरान और उनके बाद आर्मेनियाई महिलाओं और बच्चों के मुस्लिम घरों में समाहित किए जाने पर।

[27] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam , 391–405, ऑटोमन ईसाई समुदायों के लिए यूरोपीय यहूदियों को दिए गए न्यायाधिकरणों या प्रतिपूर्ति तंत्रों जैसी किसी भी युद्धोत्तर व्यवस्था के अभाव पर।

[28] Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya.”

[29] Peter Balakian, The Burning Tigris, The Armenian Genocide and America’s Response (New York, HarperCollins, 2003), सामान्य रूप से देखें, मिशनरी और वाणिज्य-दूतावासीय रिपोर्टिंग तथा नियर ईस्ट रिलीफ़ प्रयास पर।

[30] Vahakn N. Dadrian and Taner Akçam, Judgment at Istanbul, The Armenian Genocide Trials (New York, Berghahn Books, 2011), अध्याय 10–13, 195–336, 1919–1920 की इस्तांबुल सैन्य अदालतों और उनके फ़ैसलों पर।

[31] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide, Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians (Oxford, Oxford University Press, 2005), सामान्य रूप से देखें, सेव्र से लुज़ान तक के संक्रमण के पीछे की राजनयिक प्राथमिकताओं पर।

[32] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide , 1–20; Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” xi–xxiv।

[33] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is Finally Closed’,” 344–350।

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