इस्लामी आचरण की परिभाषा उलेमा पर छोड़ना बंद करे पश्चिम

चर्च ऑफ़ इंग्लैंड के एक पाकिस्तानी धर्मगुरु को अंतरधार्मिक संवाद में योगदान के लिए सम्मानित करने के फ़ैसले—और फिर अल-क़ायदा प्रमुख ओसामा बिन लादेन की उनकी प्रशंसा के सबूत सामने आने के बाद वही सम्मान वापस लेने—का मामला महज़ जाँच-पड़ताल में हुई एक शर्मनाक चूक से बढ़कर था। इसने पश्चिम की एक ग़लतफ़हमी उजागर की: यह मान लेना कि धार्मिक सत्ता ही सामाजिक वैधता और मुसलमानों के प्रामाणिक प्रतिनिधित्व का पर्याय है।

दशकों से पश्चिमी सरकारें इस्लामी समाजों को एक संकीर्ण “चरमपंथी” बनाम “उदारवादी” के द्विविभाजन के ज़रिये देखती रही हैं: दोनों ही श्रेणियाँ धार्मिक हैं। चरमपंथी वह मुसलमान है जिसकी इस्लाम की व्याख्या ख़तरनाक है; उदारवादी वह मुसलमान है जिसकी व्याख्या स्वीकार्य है। दोनों ही सूरतों में आस्था वह चश्मा बन जाती है, जिससे पश्चिम राजनीतिक पहचान, नागरिक प्रेरणा और सामाजिक गतिशीलता को समझता है।

यह एक गंभीर विश्लेषणात्मक भूल है। मुस्लिम-बहुल समाज धार्मिक रूप से एकरूप नहीं हैं। उनमें इस्लामवादी, परंपरावादी, सुधारवादी, धर्मनिरपेक्षतावादी, नास्तिक, अज्ञेयवादी, राष्ट्रवादी, उदारवादी, समाजवादी, राजतंत्रवादी, लोकतंत्रवादी और सत्तावादी तबक़े—सभी मौजूद हैं। उनमें ऐसे मुसलमान भी हैं, जो अपनी आस्था को राजनीतिक कार्यक्रम नहीं, बल्कि निजी मामला मानते हैं। उलेमा और धार्मिक संगठनों को मुस्लिम समाजों का वार्ताकार मानकर पश्चिमी सरकारों ने आस्था-आधारित तबक़ों को, दूसरों की सीधी क़ीमत पर, ताक़तवर किया है।

इस समस्या की जड़ें ऐतिहासिक और भू-राजनीतिक हैं। शीत युद्ध के दौरान धर्म “ईश्वरविहीन साम्यवाद” के ख़िलाफ़ एक उपयोगी हथियार बन गया। अफ़ग़ानिस्तान इसका सबसे परिणामकारी उदाहरण था। अमेरिका और उसके सहयोगियों ने सोवियत क़ब्ज़े से लड़ रहे अफ़ग़ान मुजाहिदीन बलों का समर्थन किया, और इस तरह इस्लामवादी लामबंदी के एक ढाँचे को खड़ा करने में मदद की, जिसके नतीजे शीत युद्ध से कहीं आगे तक गए। रणनीतिक तर्क समझ में आने वाला था; दीर्घकालिक क़ीमत नहीं। अमेरिका ने धर्म को जटिल समाजों के एक आयाम के रूप में नहीं, बल्कि भू-राजनीति के औज़ार के रूप में बरता।

यह आदत समकालीन कूटनीति में भी ज़िंदा है। अब्राहम समझौते मूलतः राज्यों के हितों, सुरक्षा, संप्रभुता और आर्थिक सहयोग से जुड़े समझौते हैं। फिर भी उनकी सार्वजनिक प्रस्तुति का बड़ा हिस्सा “अब्राहमिक” मेल-मिलाप और अंतरधार्मिक सद्भाव की भाषा में लिपटा रहा। अब्राहम समझौतों पर अमेरिकी विदेश मंत्रालय का विवरण इसी धार्मिक चौखटे को दिखाता है। ऐसी भाषा अपने आप में आपत्तिजनक नहीं है, लेकिन जब मध्य पूर्व में राजनय की शब्दावली ही धर्म बन जाए, तो राजनीतिक, नागरिक और आर्थिक पहचानें सारतत्त्ववादी धार्मिक लेबलों के पीछे ग़ायब हो जाती हैं।

इसके नतीजे वहाँ सबसे अधिक चिंताजनक हैं, जहाँ पश्चिमी नीति ने नई राजनीतिक व्यवस्थाएँ गढ़ने में मदद की। 2001 के बाद का अफ़ग़ानिस्तान एक “इस्लामी गणराज्य” बना, जबकि सद्दाम के बाद के इराक़ी संविधान ने इस्लाम को राजकीय धर्म और क़ानून-निर्माण का बुनियादी स्रोत घोषित किया। अफ़ग़ानिस्तान का संवैधानिक ढाँचा और इराक़ का संविधान दिखाते हैं कि धार्मिक न्यायशास्त्र किस तरह राज्य-संचालन में गुँथ जाता है। पश्चिमी नीति-निर्माता इन व्यवस्थाओं को चुनौती देने से हिचकते रहे, क्योंकि उन्हें इस्लाम-विरोधी कहे जाने का डर था। नतीजा एक विरोधाभास था: इस्लाम के प्रति सम्मान दिखाने की कोशिश में पश्चिमी सरकारों ने ऐसी राजनीतिक संरचनाओं को वैधता दी, जो उसी बहुलतावाद को सीमित करती थीं, जिसका समर्थन करने का वे दावा करती थीं।

यही समस्या पश्चिमी समाजों के भीतर भी दिखती है। मुसलमानों के एकीकरण पर चर्चा अक्सर नागरिकता, समानता और साझे राजनीतिक समुदाय में भागीदारी के बजाय धार्मिक पहचान के समायोजन—धार्मिक स्कूल, हलाल व्यवस्था या शरिया परिषदों—के ज़रिये होती है। शरिया परिषदों को लेकर ब्रिटेन का अनुभव इस तनाव को दिखाता है। एक स्वतंत्र क़ानूनी व्यवस्था के भीतर स्वैच्छिक धार्मिक मध्यस्थता रह सकती है, लेकिन धार्मिक सत्ता राज्य द्वारा सुनिश्चित सार्वभौमिक अधिकारों से ऊपर नहीं हो सकती, जैसा कि शरिया परिषदों पर यूनाइटेड किंगडम के रुख़ में रेखांकित किया गया है।

इसका नतीजा उन मुसलमानों का व्यवस्थित हाशियाकरण है, जो पसंदीदा धार्मिक साँचे में फ़िट नहीं बैठते: सुधारक, धर्मनिरपेक्षतावादी, नास्तिक, पूर्व-मुसलमान, असहमत आवाज़ें, नारीवादी और राजनीतिक इस्लाम के आलोचक। लंदन और दूसरी पश्चिमी राजधानियाँ उनकी आवाज़ों को कम प्रतिनिधिक मानती हैं, क्योंकि वे इस मान्यता को चुनौती देते हैं कि सार्वजनिक जीवन में इस्लाम को विशेषाधिकार प्राप्त स्थान मिलना चाहिए।

यह महज़ बौद्धिक समस्या नहीं है। यह इस्लामवादी चरमपंथ के ख़िलाफ़ संघर्ष को कमज़ोर करती है। चरमपंथी आंदोलनों को सिर्फ़ धर्म तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए; राजनीतिक हिंसा विचारधारा, धर्मशास्त्र, राजनीतिक शिकायतों, सत्तावाद और सामाजिक परिस्थितियों की परस्पर क्रिया से पैदा होती है। लेकिन धार्मिक आयाम को साफ़-सुथरा बनाकर पेश करना या उसकी अनदेखी करना भी ठीक नहीं। जो नीति धार्मिक विचारों की पड़ताल करने से डरती है, वह उन आंदोलनों को चुनौती नहीं दे सकती, जो इन्हीं विचारों से राजनीतिक हिंसा को वैध ठहराते हैं।

इसका जवाब कम धार्मिक स्वतंत्रता नहीं है। जवाब है समान धार्मिक स्वतंत्रता। मुसलमानों को बिना किसी दबाव के अपनी आस्था पर चलने की आज़ादी होनी चाहिए। लेकिन उन्हें इस्लाम की फिर से व्याख्या करने, उसे अस्वीकार करने, उस पर व्यंग्य करने, उसे छोड़ देने या उसे निजी मामला मानने की भी उतनी ही आज़ादी मिलनी चाहिए। ग़ैर-मुसलमानों को भी वही आज़ादियाँ मिलनी चाहिए। धार्मिक आस्था को दबाव से संरक्षण मिलना चाहिए; धार्मिक विचारों को आलोचना से छूट नहीं मिलनी चाहिए। पश्चिमी नीति को “उदारवादी मुसलमानों” की तलाश छोड़कर ऐसे बहुलतावादी समाज तैयार करने चाहिए, जहाँ नागरिक स्वयं तय करें कि उनके जीवन में धर्म की क्या भूमिका होगी।