क्या महिला जननांग विकृति इस्लाम से जुड़ी समस्या है

अफ़्रीका में महिला जननांग विकृति ने पश्चिम में काफ़ी ध्यान खींचा है, लेकिन इस्लामी दुनिया के दूसरे हिस्सों में भी यह की जाती है।

सामाजिक कार्यकर्ताओं और नारीवादियों के बीच महिला जननांग विकृति (FGM) से लड़ना एक अहम नीतिगत लक्ष्य है। इसे कभी-कभी महिला ख़तना या महिला जननांग छेदन भी कहा जाता है। FGM में लड़कियों की भगनासा (क्लिटोरिस) को काटा जाता है, ताकि उनकी यौन इच्छा पर अंकुश लगे और विवाह से पहले उनका यौन सम्मान सुरक्षित रहे। कुछ मुस्लिम-बहुल देशों में प्रचलित इस प्रथा की क़ीमत बहुत भारी है: कई लड़कियाँ ख़ून बहने या संक्रमण से मर जाती हैं। ज़्यादातर मानसिक आघात झेलती हैं। जो बच जाती हैं, उन्हें विवाह और गर्भावस्था के दौरान स्वास्थ्य संबंधी दुष्परिणाम भुगतने पड़ सकते हैं। इराक़ी कुर्दिस्तान से आई नई जानकारी यह संभावना जगाती है कि यह समस्या मध्य पूर्व में पहले समझे जाने से कहीं ज़्यादा व्यापक है और FGM धर्म से उससे कहीं अधिक जुड़ी हुई है, जितना पश्चिम के कई शिक्षाविद और कार्यकर्ता स्वीकार करते हैं।

पश्चिम के कई मुसलमान और शिक्षाविद यह साबित करने पर ज़ोर देते हैं कि यह प्रथा धर्म में नहीं [1] बल्कि संस्कृति में निहित है। नॉर्थ वारविकशायर प्राइमरी केयर ट्रस्ट (North Warwickshire Primary Care Trust) की बाल नैदानिक मनोवैज्ञानिक हसीना लोकहट (Haseena Lockhat) ने लिखा, “जब कोई यह विचार करता है कि इस्लामी दुनिया के केंद्र सऊदी अरब जैसे देशों में यह प्रथा प्रचलित नहीं है और इसकी भरपूर निंदा की जाती है, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि इसे इस्लामी प्रथा मानने की धारणा ग़लत है।” [2] यह सही है कि FGM अफ़्रीका के ग़ैर-मुस्लिम समाजों में भी होती है। और मिस्र जैसे अरब देशों में, जहाँ शायद 97 प्रतिशत लड़कियाँ जननांग विकृति झेलती हैं, [3] ईसाई कॉप्ट और मुसलमान दोनों ही इसमें शामिल हैं।

लेकिन गाँव के स्तर पर, जो लोग इस प्रथा को अंजाम देते हैं, वे इसे धार्मिक रूप से अनिवार्य मानते हैं। धर्म केवल धर्मशास्त्र नहीं, व्यवहार भी है। और यह प्रथा पूरे मध्य पूर्व में व्यापक है। कई राजनयिक, अंतरराष्ट्रीय संगठनों के कर्मचारी और अरब-विशेषज्ञ तर्क देते हैं कि यह समस्या उत्तरी अफ़्रीका या उप-सहारा अफ़्रीका तक सीमित है, [4] लेकिन वे ग़लत हैं। यह समस्या पूरे लेवांत, उपजाऊ अर्धचंद्र क्षेत्र और अरब प्रायद्वीप में, और इन देशों से पश्चिम गए कई प्रवासियों के बीच, फैली हुई है। इस मुद्दे पर चुप्पी समस्या के न होने का नहीं, बल्कि इस बात का संकेत है कि नारीवादियों और स्वतंत्र नागरिक समाज के पास इसे उठाने की पर्याप्त आज़ादी नहीं है।

महिला जननांग विकृति का पता लगाना

यह समझ में आता है कि कई राजनयिक और शिक्षाविद इस समस्या के फैलाव को नहीं पहचान पाते। अगर कोई पश्चिमी लोगों की यौन आदतों को समझना चाहे, तो यह उसके लिए कठिन काम नहीं होगा। वह व्यक्तिगत विज्ञापनों का सर्वेक्षण कर सकता है, टॉक शो देख सकता है और पत्रिकाओं के वे लेख पढ़ सकता है जो यौन अनुभव को बेहतर बनाने के सर्वोत्तम तरीक़े बताते हैं; यौन और लैंगिक संबंधों पर असंख्य वैज्ञानिक प्रकाशनों की तो बात ही छोड़िए। मामूली, और यहाँ तक कि पीड़ादायक, विषयों की सार्वजनिक जानकारी पश्चिमी संस्कृति में एक दायित्व है। यौन आदतों और लैंगिक संबंधों की विविधता पश्चिम में जीवन का उतना ही अहम हिस्सा है, जितना अर्थव्यवस्था, राजनीति, खेल और संस्कृति।

अगर, हालांकि, कोई मध्य पूर्वी समाजों में यौन संबंधों और आदतों का अध्ययन करना चाहे, तो सार्वजनिक क्षेत्र में उसी तरह के संकेत ढूँढ़ना मुश्किल होगा। यौनिकता और व्यक्तिगत संबंधों से जुड़ी लगभग हर चीज़ निजी दायरे में छिपी रहती है। इस्लामी क़ानून में बताए गए व्यापक नियमों और निषेधों से परे, या शिया समाजों में वरिष्ठ आयतुल्लाहों के समक्ष रखे गए सवालों और उनके जवाबों से परे, यौन आदतों पर सलाह देने वाली किताबें और शोध लगभग न के बराबर हैं। यौन शिक्षा विश्वविद्यालय में नहीं पढ़ाई जाती, किसी हाई स्कूल की तो बात ही छोड़ दीजिए। मनोविज्ञान एक छाया-विषय बना हुआ है—पूर्वी मध्य पूर्व में लगभग अनुपस्थित और उत्तरी अफ़्रीका में थोड़ा-बहुत मौजूद—जहाँ एक सदी से अधिक के फ़्रांसीसी शासन ने इसे जड़ जमाने का कुछ अधिक अवसर दिया। मिसाल के तौर पर, ब्रिटिश साइकोअनालिटिकल सोसाइटी के पुस्तकालय में मनोचिकित्सा या मनोविश्लेषण पर अरबी में केवल एक पत्रिका है। अरब मनोविश्लेषक जिहाद मज़रवेह (Jihad Mazarweh) ने जर्मन साप्ताहिक Die Zeit को दिए एक साक्षात्कार में कहा, “ज़्यादातर लोगों के लिए यौनिकता के बारे में उस तरह बात करना, जैसा मनोविश्लेषण में होता है, लगभग अकल्पनीय है।” [5] मध्य पूर्व में कई यौन मुद्दों पर सार्वजनिक चर्चा के अभाव को समस्याओं के अभाव का संकेत मान लेना भूल होगी। बल्कि यह ख़ामोशी सिर्फ़ वर्जना की ताक़त दिखाती है।

महिला जननांग विकृति लगभग तीन दशकों से संयुक्त राष्ट्र की एजेंसियों और ग़ैर-सरकारी संगठनों (NGOs) की सर्वोच्च प्राथमिकताओं में रही है। 1952 में ही संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार आयोग ने इस प्रथा की निंदा करने वाला एक प्रस्ताव अपनाया था। [6] इस प्रथा के ख़िलाफ़ अंतरराष्ट्रीय रफ़्तार तब बनी, जब 1958 में आर्थिक और सामाजिक परिषद ने विश्व स्वास्थ्य संगठन से उन रिवाजों के बने रहने का अध्ययन करने को कहा, जिनमें लड़कियों पर अनुष्ठानिक ऑपरेशन किए जाते हैं। [7] तीन साल बाद उन्होंने अपनी यह अपील दोहराई। [8] महिलाओं के विरुद्ध सभी प्रकार के भेदभाव के उन्मूलन संबंधी 1979 के कन्वेंशन ने इस प्रथा की भर्त्सना की, [9] और बाल अधिकार संबंधी 1989 के कन्वेंशन ने महिला जननांग विकृति को एक हानिकारक पारंपरिक प्रथा के रूप में चिह्नित किया। [10] डेमोग्राफ़िक एंड हेल्थ सर्वेज़ प्रोग्राम के अनुसार—जो चिकित्सा और प्रजनन स्वास्थ्य सर्वेक्षण कराने में मदद के लिए अमेरिकी अंतरराष्ट्रीय विकास एजेंसी द्वारा वित्तपोषित परियोजना है—FGM अफ़्रीका के अट्ठाईस देशों में 130 मिलियन महिलाओं को प्रभावित करती है। [11] देशों के आधुनिक होने के साथ घटने के बजाय FGM का दायरा बढ़ रहा है। [12]

मानवविज्ञानी और कार्यकर्ता FGM के तीन मुख्य प्रकार बताते हैं। फ़िरऔनी ख़तना का मतलब है पूरी भगनासा को हटा देना; लघु भगोष्ठ और वृहद भगोष्ठ के मध्य भाग को काटकर अंग के दोनों हिस्सों को आपस में सिल दिया जाता है, ताकि केवल एक छोटा छेद रह जाए। क्लिटोरेक्टॉमी में पूरी भगनासा के साथ लघु भगोष्ठ का एक हिस्सा भी हटाया जाता है। सुन्ना ख़तना, जो इस्लामी दुनिया में सबसे आम रूप है, में भगनासा की ऊपरी त्वचा (प्रीप्यूस) हटाई जाती है।

जननांग विकृति: क्या यह अफ़्रीकी परिघटना है?

कई विशेषज्ञ मानते हैं कि महिला जननांग विकृति एक अफ़्रीकी प्रथा है। आधिकारिक आँकड़ों में दर्ज FGM के मामलों में से लगभग आधे मिस्र और इथियोपिया में होते हैं; सूडान में भी इस प्रथा का उच्च प्रचलन दर्ज है। [13] यह सच है कि मिस्र अफ़्रीकी महाद्वीप का हिस्सा है, लेकिन सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और राजनीतिक दृष्टि से मिस्र के संबंध उप-सहारा अफ़्रीका की तुलना में अरब मध्य पूर्व से अधिक निकट हैं। मिस्र अरब लीग का संस्थापक सदस्य था, और मिस्र के राष्ट्रपति जमाल अब्देल नासिर 1952 से 1970 में अपनी मृत्यु तक अरब राष्ट्रवाद के प्रतीक बन गए। मिस्र में FGM का इतना व्यापक होना अरब दुनिया में अन्यत्र भी इस प्रथा को लेकर संदेह जगाना चाहिए, ख़ासकर यह देखते हुए कि अरब समाजों में महिलाओं के अधिकारों को कम महत्व दिया जाता है। लेकिन ज़्यादातर विशेषज्ञ इस प्रथा के इस्लाम से संबंध को ख़ारिज कर देते हैं। इसके बजाय वे इसे ग़रीबी, शिक्षा की कमी और अंधविश्वास में निहित बताते हैं।

मध्य पूर्व के दूसरे हिस्सों में FGM के अस्तित्व का ज़िक्र बहुत कम रिपोर्टों में मिलता है, और वह भी सरसरी तौर पर। मिसाल के लिए, इस मुद्दे पर यूनिसेफ़ की एक रिपोर्ट अफ़्रीका पर केंद्रित है और “यमन के लाल सागर तट पर कुछ समुदायों” का बस यूँ ही उल्लेख करती है। इसके बाद यूनिसेफ़ ऐसी रिपोर्टों का हवाला देता है—पर कोई सबूत नहीं—कि यह प्रथा सीमित रूप में जॉर्डन, ग़ज़ा, ओमान और इराक़ी कुर्दिस्तान में भी होती है। [14] जर्मनी की अर्ध-सरकारी सहायता एजेंसी गेज़ेलशाफ़्ट फ़्यूर टेक्निशे ज़ुज़ामेनआर्बाइट (Gesellschaft für Technische Zusammenarbeit) का कहना है कि FGM अट्ठाईस अफ़्रीकी देशों में प्रचलित है, लेकिन “कुछ अरब और एशियाई देशों (जैसे यमन, ओमान के कुछ जातीय समूह, इंडोनेशिया और मलेशिया)” में सिर्फ़ छोटे समुदायों के बीच। [15] कुछ विद्वानों ने दावा किया है कि स्वेज़ नहर के पूर्व के देशों में यह प्रथा बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। [16] ऐसे दावे ग़लत हैं। कम से कम इन देशों के कुछ हिस्सों में FGM एक व्यापक प्रथा है। [17]

उत्तरी इराक़ से आए ताज़ा निष्कर्ष बताते हैं कि अफ़्रीका से बाहर के क्षेत्रों में भी FGM व्यापक रूप से की जाती है। इराक़ी कुर्दिस्तान इसका एक शिक्षाप्रद उदाहरण है। परंपरागत रूप से कुर्द समाज कृषि-आधारित है। आबादी का बड़ा हिस्सा शहरों के बाहर रहता है। महिलाएँ दोहरा बोझ झेलती हैं: कभी-कभी वे सबसे बुनियादी सार्वजनिक सेवाओं से भी वंचित रहती हैं और पितृसत्तात्मक नियमों के एक पूरे ढाँचे के अधीन होती हैं। नतीजतन, महिलाओं की जीवन-स्थितियाँ ख़राब हैं। 1991 में सुरक्षित क्षेत्र की स्थापना के बाद इराक़ी कुर्दिस्तान के राजनीतिक नेताओं द्वारा दी गई कई आज़ादियाँ और अधिकार, बहुत-सी महिलाओं के लिए, हक़ीक़त से ज़्यादा सैद्धांतिक हैं।

2003 की शुरुआत में, महिलाओं के मुद्दों पर काम करने वाले जर्मन-ऑस्ट्रियाई NGO वाडी (WADI) [18] ने इराक़ी कुर्दिस्तान के गर्मियान क्षेत्र जैसे परिधीय कुर्द इलाक़ों में महिलाओं तक चिकित्सा सहायता और सामाजिक समर्थन पहुँचाने के लिए चलती-फिरती टीमों के साथ काम शुरू किया। एक चिकित्सक, एक नर्स और एक सामाजिक कार्यकर्ता वाली इन पूरी तरह महिला टीमों ने उन स्थानीय समुदायों में भरोसा बनाया और दरवाज़े खोले, जो अन्यथा बाहरी लोगों के लिए बंद थे। इलाक़े में एक साल से अधिक काम के बाद महिलाओं ने FGM के बारे में बोलना शुरू किया। क्षेत्र के कुर्द सुन्ना ख़तना करते हैं। दाइयाँ अक्सर यह ऑपरेशन बिना कीटाणुरहित औज़ारों, या यहाँ तक कि टूटे काँच, से और बिना बेहोशी के 4 से 12 साल की लड़कियों पर करती हैं। विकृति की मात्रा दाई के अनुभव और लड़की की क़िस्मत पर निर्भर करती है। इसके बाद घाव का इलाज राख या मिट्टी से किया जाता है और लड़कियों को बर्फ़ीले पानी की बाल्टी में बैठने को मजबूर किया जाता है। कई कुर्द लड़कियाँ मर जाती हैं, और दूसरी पुराना दर्द, संक्रमण और बाँझपन झेलती हैं। कई का कहना है कि उनमें अभिघातजन्य तनाव विकार (PTSD) जैसे लक्षण हैं। [19]

बाद के शोध में पाया गया कि जिन 1,544 महिलाओं से सवाल किए गए, उनमें से 907 का जननांग ख़तना हो चुका था, यानी लगभग 60 प्रतिशत की दर। [20] इरबिल और किरकुक प्रांतों में आगे किए गए शोध से संकेत मिलता है कि वहाँ FGM की दरें गर्मियान जैसी ही हैं। जिन महिलाओं से सवाल किया गया, उनमें से लगभग हर एक ने FGM को एक “सामान्य” प्रथा बताया। अधिकांश महिलाओं ने इसे परंपरा और धार्मिक दायित्व, दोनों कहा। जब पूछा गया कि वे अपनी बेटियों को इस ऑपरेशन से क्यों गुज़ारती हैं, तो कई महिलाओं का जवाब होता है, “यह हमेशा से ऐसा ही रहा है।” चूँकि भगनासा को “गंदा” (हराम, जिसका आशय है धर्म द्वारा वर्जित) माना जाता है, महिलाओं को डर रहता है कि अगर उनकी बेटियों की विकृति नहीं की गई तो उनके लिए पति नहीं मिलेंगे; कई मानती हैं कि पुरुष विकृत की गई पत्नी के साथ संभोग को तरजीह देते हैं। कुछ अन्य FGM की धार्मिक अनिवार्यता पर ज़ोर देती हैं, जबकि इस्लामी क़ानून FGM के बारे में स्पष्ट नहीं है। पश्चिमी विद्वान भले ही इस प्रथा की धार्मिक जड़ों को ख़ारिज कर दें, लेकिन अहम यह है कि उत्तरी इराक़ में कई इस्लामी धर्मगुरु महिलाओं को FGM करने की सलाह देते हैं। अगर कोई महिला इस प्रथा को छोड़ने का विचार करे, तो उसे यह समझना होगा कि वह लोगों की नज़र में बदनाम हो सकती है। [21] पुरुष आमतौर पर इस बारे में साफ़ तौर पर कुछ कहने से बचते हैं कि FGM अच्छी प्रथा है या नहीं; इसके बजाय वे FGM को महिलाओं की प्रथा बताते हैं, जिसमें पुरुषों को दख़ल नहीं देना चाहिए। किसी भी पुरुष ने यह नहीं कहा कि उसने कभी इस सवाल पर अपनी पत्नी से चर्चा की हो। [22]

इन निष्कर्षों पर स्थानीय लोगों की प्रतिक्रिया भी शिक्षाप्रद रही है। अध्ययन के नतीजों से रूबरू कराए जाने पर इराक़ी कुर्द शहर सुलेमानिया में महिला कार्यकर्ताओं में से केवल कुछ ने ही हैरानी जताई, हालांकि अधिकांश ने कहा कि उन्हें अंदाज़ा नहीं था कि प्रभावित महिलाओं का अनुपात इतना ऊँचा है। [23] स्थानीय शोधकर्ता और महिला अधिकार कार्यकर्ता रोनक फ़राज (Ronak Faraj) ने 2004 में सुलेमानिया में महिला ख़तना पर एक अध्ययन प्रकाशित किया था, [24] लेकिन एक अंतरराष्ट्रीय NGO के इस समस्या से वाक़िफ़ होने से जन-ध्यान बढ़ा। जहाँ कई कुर्द अधिकारी पहले इस मुद्दे को उठाने से कतराते थे, इस डर से कि कुर्द क्षेत्र पिछड़ा न दिखे, अब वे समस्या को स्वीकार करते हैं और जागरूकता अभियान तथा क़ानून—दोनों—के ज़रिए इससे निपटने पर काम कर रहे हैं। [25] लेकिन प्रवासी समुदाय में प्रभावशाली इस्लामी और अरब संगठनों के कुछ सदस्यों ने इन निष्कर्षों पर हंगामा खड़ा किया और वाडी पर इस्लाम का अपमान करने तथा इस्लाम-विरोधी प्रचार फैलाने की कोशिश का आरोप लगाया। इनिशिएटिव ऑफ़ मुस्लिम ऑस्ट्रियंस के सदस्य तरफ़ा बग़ाजती (Tarafa Baghajati) और उमर अल-रावी (Omar al-Rawi) ने इन आँकड़ों को एक “इस्लामोफ़ोबिक अभियान” का हिस्सा बताया और घोषणा की कि इराक़ में FGM है ही नहीं। [26] मिसाल के तौर पर, ऑस्ट्रिया में इस्लामी और अरब संगठनों की ऐसी दलीलें FGM के आँकड़ों से जुड़ी समस्या की ओर इशारा करती हैं: ये समूह मानते हैं कि अगर FGM-विरोधी अभियान या अध्ययन न हों, तो वे एक शर्मनाक समस्या को नज़रअंदाज़ कर सकते हैं।

ऐसे अभियानों में समय लगता है। मिस्र में 1990 के दशक के मध्य में शुरू किए गए FGM-विरोधी शिक्षा अभियान अब जाकर असर दिखा रहे हैं। [27] यह धारणा ग़लत है कि जड़ जमा चुकी प्रथाएँ बदली नहीं जा सकतीं। सदियों तक पैर बाँधने की प्रथा ने चीनी महिलाओं को अपंग बनाया। पैर बाँधने के ख़िलाफ़ एक संस्था 1874 में बनी, लेकिन कार्यकर्ता इस प्रथा को कम करने और अंततः ख़त्म करने में सफल रहे। [28] पश्चिमी समाजों में भी यौनिकता पर खुली सार्वजनिक चर्चा कड़े विरोध के सामने लगातार संघर्ष के बाद ही संभव हो पाई। 1948 की किंज़ी रिपोर्ट—और 1953 में प्रकाशित महिला यौनिकता से जुड़े उसके हिस्से—पर हुई तीखी प्रतिक्रियाएँ इसका उदाहरण हैं। [29]

महिला जननांग विकृति कितनी व्यापक है?

इराक़ी कुर्दिस्तान में FGM के व्यापक प्रचलन का पता चलना इस धारणा को ग़लत ठहराता है कि FGM मुख्यतः एक अफ़्रीकी परिघटना है और पूर्वी इस्लामी दुनिया में इसका होना बस हाशिये की बात है। अगर इराक़ी कुर्दों में FGM की दर लगभग 60 प्रतिशत है, तो पड़ोसी सीरिया में—जहाँ जीवन-स्थितियाँ तथा सांस्कृतिक और धार्मिक प्रथाएँ तुलनीय हैं—यह प्रथा कितनी व्यापक होगी? वीमेंस इंटरनेशनल नेटवर्क न्यूज़ की दिवंगत संस्थापक और 1975 में FGM पर पथप्रदर्शक शोध की लेखिका फ़्रैन होस्कन (Fran Hosken) के अनुसार, “इसमें शायद ही कोई संदेह है कि इसी तरह की प्रथाएँ—छेदन, बाल विवाह, और बच्चे के जन्म के बाद महिलाओं की योनि में सेंधा नमक डालना—अरब प्रायद्वीप के दूसरे हिस्सों में और फ़ारस की खाड़ी के आसपास मौजूद हैं।” [30] सऊदी अरब या उस क्षेत्र के किसी अन्य देश के बारे में प्रत्यक्ष चिकित्सा रिकॉर्ड उपलब्ध न होने का यह मतलब नहीं कि ये इलाक़े FGM से मुक्त हैं; इसका मतलब सिर्फ़ यह है कि ये समाज इतने स्वतंत्र नहीं कि सामाजिक समस्याओं पर औपचारिक अध्ययन की इजाज़त दे सकें। राजनयिकों और अंतरराष्ट्रीय सहायता कर्मियों का दूसरे समाजों में FGM का पता न लगा पाना भी यह संकेत नहीं होना चाहिए कि समस्या मौजूद नहीं है। आख़िरकार, FGM इराक़ी कुर्दिस्तान में सालों तक प्रचलित रही, लेकिन विश्व स्वास्थ्य संगठन, यूनिसेफ़ और क्षेत्र के कई दूसरे अंतरराष्ट्रीय NGOs इसे पकड़ नहीं पाए। शायद सबसे अहम कारक, जिसने किसी NGO को इराक़ी कुर्दिस्तान में FGM उजागर करने में सक्षम बनाया, वह नागरिक समाज की संरचनाओं का अस्तित्व और व्यक्तिगत अधिकारों की जन-माँग थी। ऐसी परिस्थितियाँ सीरिया, सऊदी अरब, या यहाँ तक कि वेस्ट बैंक और ग़ज़ा में भी मौजूद नहीं हैं, जहाँ स्थानीय अधिकारी व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं को बढ़ावा देने के बजाय उन्हें सीमित करने के लिए जूझते हैं।

लेकिन समस्या सिर्फ़ यह नहीं कि तानाशाही शासन सच दबाते हैं। सर्वेक्षण करने के लिए ज़मीन पर किसी का होना भी ज़रूरी है। इराक़ की मुक्ति से पहले कुपोषण और शिशु मृत्यु दर जैसे मुद्दों पर स्वतंत्र सर्वेक्षण करना असंभव था। सद्दाम हुसैन का शासन दूसरों को अपने आँकड़े जुटाने देने के बजाय ख़ुद संयुक्त राष्ट्र को आँकड़े मुहैया कराना पसंद करता था, क्योंकि स्वतंत्र आँकड़े उन निष्कर्षों का समर्थन नहीं करते जिन्हें बाथ शासन दिखाना चाहता था। अक्सर उद्धृत 1999 के यूनिसेफ़ अध्ययन का यह दावा कि संयुक्त राष्ट्र के प्रतिबंधों से 500,000 बच्चों की मौत हुई, सद्दाम के शासन द्वारा दिए गए आँकड़ों पर आधारित था, किसी स्वतंत्र सर्वेक्षण पर नहीं। [31] संयुक्त राष्ट्र ने इराक़ में जीवन-स्थितियों पर अपना पहला भरोसेमंद सांख्यिकीय शोध मुक्ति के बाद ही किया। [32] सीरियाई, सऊदी और ईरानी अधिकारी NGOs को बिना पाबंदियों के काम करने ही नहीं देते, ख़ासकर जब वे संवेदनशील सामाजिक मुद्दों से जुड़े हों।

वर्जना—सामाजिक नहीं, बल्कि राजनीतिक—अरब देशों में FGM पर शोध को कमज़ोर करने वाला एक और कारण है। इस क्षेत्र में कई शिक्षाविद और ग़ैर-सरकारी संगठनों में काम करने वाले लोग प्रमुख मुस्लिम या अरब संस्कृतियों की आलोचना को आपत्तिजनक मानते हैं। वे इस तर्क से बचने के लिए एड़ी-चोटी का ज़ोर लगा देते हैं कि FGM की जड़ें अरब या मुस्लिम संस्कृतियों में हैं, जबकि कोई यह दावा नहीं करता कि FGM केवल अरब या मुस्लिमों की ही समस्या है। अफ़्रीकी देशों के सांख्यिकीय आँकड़े FGM और किसी ख़ास धर्म के बीच कोई स्पष्ट संबंध नहीं दिखाते। [33] फिर भी, इसका यह मतलब नहीं कि FGM के कारण अलग-अलग क्षेत्रों में बदलते नहीं हैं या धर्म का कोई असर नहीं होता। जैसा कि कैलिफ़ोर्निया स्टेट यूनिवर्सिटी (California State University) की मानवविज्ञानी एलेन ग्रुएनबॉम (Ellen Gruenbaum) ने समझाया है, “लोगों के पास [FGM के लिए] अलग-अलग और अनेक कारण होते हैं... कुछ के लिए यह एक संस्कार है। दूसरों के लिए नहीं। कुछ इसे सौंदर्य की दृष्टि से सुखद मानते हैं। दूसरों के लिए यह ज़्यादातर नैतिकता या कामुकता से जुड़ा है।” [34] FGM की अंतरराष्ट्रीय स्तर पर जानी-मानी विशेषज्ञ हैनी लाइटफ़ुट-क्लाइन (Hanny Lightfoot-Klein), जिन्होंने केन्या, मिस्र और सूडान में वर्षों बिताए, बताती हैं कि “सूडान में यह माना जाता है कि अगर भगशेफ़ को न काटा जाए तो वह हंस की गर्दन जितना लंबा हो जाएगा और टाँगों के बीच लटकने लगेगा, पुरुष के लिंग से होड़ करता हुआ।” [35]

अधिकांश अध्ययन FGM के लिए “औचित्य” [36] और “तर्कसंगत ठहराने” [37] की बात करते हैं, लेकिन कारणों की बात नहीं करते, क्योंकि इससे महिलाओं और यौन नैतिकता से जुड़े इस्लामी नियम सवालों के घेरे में आ सकते हैं। इस्लाम को एक ग़लत “औचित्य” माना जाता है, और अक्सर यह उद्धृत किया जाता है कि क़ुरान FGM की अपेक्षा नहीं करता। उत्तरी इराक़ की कई महिलाएँ—और संभवतः मिस्र की भी कई महिलाएँ—यह मानती हैं कि यह प्रथा धर्म में निहित है; इस पहलू को पश्चिमी विश्वविद्यालय और अंतरराष्ट्रीय संगठन नज़रअंदाज़ करते हैं।

महिला जननांग विकृति पर इस्लामी विद्वान

FGM पर इस्लामी विद्वानों में मतभेद हैं: कुछ कहते हैं कि कोई अनिवार्य नियम नहीं है, जबकि दूसरे हदीस में महिला खतने के उल्लेख का हवाला देते हैं। इस्लामी क़ानून के फ़लस्तीनी-स्विस विशेषज्ञ सामी ए. अलदीब अबू सहलीह (Sami A. Aldeeb Abu Sahlieh) के अनुसार:

सबसे अधिक उद्धृत किया जाने वाला वृत्तांत मुहम्मद और उम्म हबीबा (या उम्म ‘अतिय्या) के बीच हुए संवाद का ज़िक्र करता है। यह महिला, जो दासियों का खतना करने वाली के रूप में जानी जाती थी, उन महिलाओं के समूह में से एक थी जो मुहम्मद के साथ हिजरत कर आई थीं। उसे देखकर मुहम्मद ने पूछा कि क्या वह अब भी अपना पेशा जारी रखे हुए है। उसने हाँ में जवाब दिया और जोड़ा: “जब तक कि यह मना न हो, और आप मुझे इसे बंद करने का हुक्म न दें।” मुहम्मद ने जवाब दिया: “हाँ, यह जायज़ है। नज़दीक आओ ताकि मैं तुम्हें सिखा सकूँ: अगर तुम काटो, तो हद से ज़्यादा मत काटो, क्योंकि इससे चेहरे पर ज़्यादा निखार आता है, और यह पति के लिए ज़्यादा सुखद होता है।” [38]

जहाँ कुछ धर्मगुरु कहते हैं कि महिलाओं के लिए खतना अनिवार्य नहीं है, वहीं कुछ दूसरे इसे अनिवार्य बताते हैं। “इस्लाम सुन्ना खतने को स्वीकृति देता है... इस्लाम में जो मना है वह फ़िरऔनी खतना है,” [40] एक धार्मिक नेता ने समझाया। अन्य, जैसे अल-अज़हर यूनिवर्सिटी (Al-Azhar University) के दिवंगत रेक्टर शेख़ गद अल-हक़ (Sheikh Gad al-Haq), ने कहा कि चूँकि पैग़ंबर ने महिला खतने पर प्रतिबंध नहीं लगाया, इसलिए यह जायज़ है और कम से कम इसे प्रतिबंधित भी नहीं किया जा सकता। [41]

कुल मिलाकर, कुछ धर्मगुरु FGM को पुरातन प्रथा बताकर उसकी निंदा करते हैं, कुछ इसे स्वीकार करते हैं, और कुछ अब भी इसे अनिवार्य मानते हैं। धार्मिक साहित्य की व्याख्या करना धर्मगुरुओं का काम है; यह FGM पर शोध करने वालों और कार्यकर्ताओं का काम नहीं। इस्लाम की उदार व्याख्या को उस हक़ीक़त के साथ गड्डमड्ड करने की एक प्रवृत्ति भी दिखती है, जिसका सामना कई मुख्यतः इस्लामी क्षेत्रों में महिलाएँ करती हैं। एक प्रथा के रूप में FGM का मुक़ाबला करने के लिए यह स्वीकार करना ज़रूरी है कि इस्लाम महज़ एक लिखित पाठ से कहीं अधिक है। भगशेफ़ को किताब नहीं काटती, लेकिन उसकी व्याख्याएँ इस विकृति में मदद और शह देती हैं।

निष्कर्ष

संकेत मिलते हैं कि अरब मध्य पूर्व में FGM महामारी जैसे पैमाने की परिघटना हो सकती है। उदाहरण के लिए, हॉस्केन (Hosken) कहती हैं कि परंपरागत रूप से फ़ारस की खाड़ी के क्षेत्र में सभी महिलाओं की विकृति की जाती थी। [42] अरब सरकारें इस समस्या पर बात करने से इनकार करती हैं। वे यह मानना पसंद करती हैं कि आँकड़ों के अभाव से अंतरराष्ट्रीय संगठन यह निष्कर्ष निकाल लेंगे कि उनके क्षेत्राधिकार में यह समस्या है ही नहीं। इस्लामी समाजों में लड़कियों की विकृति के बारे में जानने के लिए इस्लामी धर्मगुरुओं से परामर्श करना पर्याप्त नहीं—यह ऐसा ही है जैसे रसोइए से पूछना कि मेहमानों को खाना पसंद आया या नहीं। क्षेत्र में काम कर रहीं संयुक्त राष्ट्र की एजेंसियाँ FGM के आँकड़ों की अनदेखी करती हैं और कहती हैं कि ऐसे आँकड़े जुटाने का उनके पास कोई लागू जनादेश नहीं है। हॉस्केन इसे चुप्पी का गिरोह बताती हैं: जिन देशों में FGM की प्रथा है, वहाँ के पुरुष “संयुक्त राष्ट्र में काफ़ी प्रभाव रखते हैं” [43] और ज्वलंत सामाजिक समस्याओं से निपटने में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाते।

इस समस्या से निपटने के लिए पश्चिमी देशों और मानवाधिकार संगठनों को उस चुप्पी और निरंकुशता की दीवार को तोड़ने का प्रयास जारी रखना होगा, जो अरब मध्य पूर्व को ग्रस रही है, और व्यक्तिगत अधिकारों की अवधारणा को बेहतर ढंग से आगे बढ़ाना होगा। उन्हें FGM के विस्तार—और इसी तरह दूसरी सामाजिक समस्याओं या राजनीतिक रवैयों—के बारे में निष्कर्ष तब तक रोककर रखने चाहिए, जब तक वे स्वतंत्र क्षेत्रीय शोध न कर सकें।

थॉमस फ़ॉन डेर ओस्टेन-ज़ाकेन (Thomas von der Osten-Sacken) और थॉमस उवर (Thomas Uwer) क्रमशः WADI के प्रबंध निदेशक और बोर्ड सदस्य हैं।

4 फ़रवरी 2016 का अपडेट: The New York Times एक ऐसे “नए वैश्विक आकलन” पर रिपोर्ट करता है “[जो] पहली बार यह दर्ज करता है कि [FGM] एशिया के सबसे अधिक आबादी वाले देशों में से एक, इंडोनेशिया, में व्यापक रूप से फैला हुआ है।” यह लेखकों के इस दावे को रेखांकित करता है कि किसी देश में इस समस्या पर रिपोर्टिंग का अभाव इस बात का सबूत नहीं है कि वह मौजूद नहीं है।

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[1] See, for example, Marie José Simonet, “ FMG : Sunna oder Verbrechen aus Tradition,” stopFMG.net, Vienna, June 24, 2005. [2] Haseena Lockhat, Female Genital Mutilation: Treating the Tears (London: Middlesex University Press, 2004), p. 16. [3] Weibliche Genitalverstümmelung: Geschichte, Ausmaß, Formen und Folgen (Vienna: Renner Institut, 2004), p. 6. [4] See, for example, Innocenti Digest: Changing a Harmful Social Convention : Female Genital Mutilation/Cutting (Florence: UNICEF, 2005). [5] Die Zeit (Hamburg), May 11, 2006. [6] See, for example, Changing a Harmful Social Convention , p. VII. [7] “Fact Sheet no. 23, Harmful Traditional Practices Affecting the Health of Women and Children,” U.N. Office of the High Commissioner for Human Rights, Geneva, accessed Aug. 11, 2006. [8] ECOSOC resolution 821 II (XXXII); ibid. [9] “Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination against Women ,” U.N. General Assembly resolution 34/180, Dec. 18, 1979. [10] “Convention on the Rights of the Child ,” U.N. General Assembly resolution 44/25, Nov. 20, 1989, art. 24, 3. [11] Dara Carr, Female Genital Cutting: Findings from the Demographic and Health Surveys Program (Calverton, Md.: Macro International, 1997), p. 1. [12] Gerry Mackie, “ A Way to End Female Genital Cutting ,” Female Genital Cutting education and Networking Project, Tallahassee, Fla., accessed Aug. 4, 2006. [13] Eiman Okro, “Weibliche Genitalverstümmelung im Sudan,” PhD dissertation, Humboldt University, Berlin (Hamburg: Akademos Science Publishing House, 2001); “ Female Genital Mutilation in Africa : Information by Country,” Amnesty International, accessed Sept. 1, 2006. [14] Changing a Harmful Social Convention , p. 3. [15] “ What Is Female Genital Mutilation? ” Gesellschaft fuer Technische Zusammenarbeit, Frankfurt, Ger., 2005, accessed Aug. 4, 2006. [16] See, for example, “ Female Genital Mutilation (FGM) in Africa, The Middle East and Far East: Where, Why and How It Is Done,” Ontario Consultants on Religious Tolerance, updated Mar. 2005. [17] Fran P. Hosken, The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (Lexington: The Women’s International Network News, 1993), pp. 275-8. [18] WADI , offices in Frankfurt and Sulaimaniya. [19] Janet Menage, “Post-Traumatic Stress Disorder in Women Who Have Undergone Obstetric and/or Gynecological Procedures. A Consecutive Series of 30 Cases of PTSD,” Journal of Reproductive and Infant Psychology , 11(1993): 221-8. [20] Data derived from WADI field research in the Garmian region of Iraqi Kurdistan, 2005; Christian Science Monitor , Aug. 10, 2005 ; Radio Free Europe/Radio Liberty, Jan. 21, 2005 ; “Widespread FGM in Northern Iraq,” Global Health Council, Jan. 6, 2005 ; “Iraq: Decades of Suffering, Now Women Deserve Better,” Amnesty International, London, Feb. 22, 2005 . [21] Mackie, “ A Way to End Female Genital Cutting .” [22] WADI field research, 2005. [23] U.N. Integrated Regional Information Networks (IRIN), Mar. 16, 2005 . [24] Ronak Faraj, “Female Circumcision,” Women Information and Culture Center, Sulaimaniya, Iraq, 2004. [25] The Irish Times (Dublin), Oct. 25, 2005. [26] Judith Götz, " Anmerkungen zu einer Veranstaltung Die politische Lage im Irak,” Jan. 28, 2005, accessed Oct. 11, 2006. [27] NBC News , Oct. 21, 2004. [28] Mackie, “ A Way to End Female Genital Cutting "; Marie Vento, “ One Thousand Years of Chinese Footbinding : Its Origins, Popularity and Demise,” paper, City University of New York, Mar. 7, 1998. [29] “ American Experience: Kinsey in the News ,” Public Broadcasting Service, Jan. 27, 2005. [30] Hosken, The Hosken Report , p. 278. [31] Michael Rubin, “ Sanctions on Iraq: A Valid Anti-American Grievance? ” Middle East Review of International Affairs , June, 2002. [32] “Iraq Living Conditions Survey 2004,” United Nations Development Program, Baghdad, 2005. [33] Female Genital Mutilation/Cutting. A Statistical Exploration (New York: UNICEF, 2005), p. 10. [34] Ellen Gruenbaum, The Female Circumcision Controversy: An Anthropological Perspective . (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000), p. 33. [35] Hanny Lightfoot-Klein. “ Prisoners of Ritual : Some Contemporary Developments in the History of Female Genital Mutilation,” presented at the Second International Symposium on Circumcision in San Francisco, Apr. 30-May 3, 1991. [36] Julia M. Masterson and Julie Hanson Swanson, Female Genital Cutting: Breaking the Silence, Enabling Change (Washington, D.C.: International Center for Research on Women and the Center for Development and Population Activities, 2000), p. 5. [37] “Female Genital Mutilation: A Joint WHO/UNICEF/UNFPA Statement,” Geneva, 1997. [38] Sami A. Aldeeb Abu Sahlieh, “To Mutilate in the Name of Jehovah or Allah: Legitimization of Male and Female Circumcision,” Medicine and Law , July 1994, pp. 575-622. [39] Ibid. [40] Razor’s Edge: The Controversy of Female Genital Mutilation , IRIN, Mar. 2005; Sheikh Omer , interview, IRINnews.org, U.N. Office for the Coordination of Humanitarian Affairs, Mar. 8, 2005. [41] “Appendix: Is Female Circumcision Required? ” Jannah.org, accessed Aug. 11, 2005. [42] Hosken, The Hosken Report , p. 277. [43] Ibid., p. 375.