तक़िय्या कैसे बदलता है इस्लाम के युद्ध-नियमों को

ग़ैर-मुस्लिमों को इस्लाम एक विरोधाभासी धर्म लग सकता है। एक तरफ़ उसे लगातार शांति के धर्म के रूप में पेश किया जाता है; दूसरी तरफ़, दुनिया भर में होने वाले ज़्यादातर आतंकी हमलों के लिए इसके अनुयायी ज़िम्मेदार हैं। इस्लाम के पक्षधर इस बात पर ज़ोर देते हैं कि यह ऊँचे नैतिक मानकों पर टिका हुआ मज़हब है; दूसरे इसे क़ानून का धर्म बताते हैं। सत्य और असत्य को लेकर इस्लाम की दोहरी धारणाएँ उसके विरोधाभासी स्वभाव को और उजागर करती हैं: जहाँ क़ुरआन इस बात के ख़िलाफ़ है कि मोमिन दूसरे मोमिनों को धोखा दें—क्योंकि “निश्चय ही ईश्वर उस व्यक्ति का मार्गदर्शन नहीं करता जो अपव्ययी और झूठा है” [1]—वहीं ग़ैर-मुस्लिमों को लक्ष्य बनाकर किया गया छल, जिसे अरबी में आम तौर पर तक़िय्या (taqiyya) कहा जाता है, को क़ुरआनी समर्थन भी हासिल है और वह उन चीज़ों की वैधानिक श्रेणी में आता है जो मुसलमानों के लिए अनुमेय हैं।

मुस्लिम छल को शरिया के तहत इस्लामी वर्चस्व के गौरवशाली लक्ष्य तक पहुँचने का एक कुछ कम नेक साधन माना जा सकता है, जिसे मुसलमानों और ग़ैर-मुस्लिमों—दोनों के लिए फ़ायदेमंद समझा जाता है। इस मायने में परोपकार की सेवा में झूठ बोलना अनुमेय ठहरता है। हाल का एक उदाहरण यह है कि मुस्लिम धर्मगुरु महमूद अल-मसरी (Mahmoud al-Masri) ने सार्वजनिक रूप से एक क़िस्सा सुनाया, जिसमें एक मुसलमान ने झूठ बोलकर एक यहूदी को गुमराह करते हुए इस्लाम क़बूल करवा लिया और इसे उन्होंने “ख़ूबसूरत चाल” बताया।

तक़िय्या के दो बुनियादी इस्तेमाल हैं। अधिक प्रचलित इस्तेमाल उत्पीड़न के डर से अपनी धार्मिक पहचान छिपाने से जुड़ा है। शिया समुदायों में तक़िय्या का ऐतिहासिक इस्तेमाल इसी रूप में रहा है—जहाँ और जब भी उनके सुन्नी प्रतिद्वंद्वी संख्या में उनसे अधिक रहे और इस तरह उनके लिए ख़तरा बने। इसके उलट, सुन्नी मुसलमान, उत्पीड़न झेलने से दूर, जब भी सामर्थ्य मिली, अविश्वास के क्षेत्र के ख़िलाफ़ जिहाद छेड़ते रहे; और यहीं उन्होंने तक़िय्या का इस्तेमाल किया—छल-छिपाव के रूप में नहीं, बल्कि सक्रिय धोखे के तौर पर। दरअसल, छल, जिसका इस्लाम में सैद्धांतिक आधार बताया जाता है, अक्सर साहस, धैर्य या आत्म-बलिदान जैसे अन्य सार्वभौमिक सैन्य गुणों के बराबर—और कभी-कभी उनसे भी ऊपर—दिखाया जाता है। फिर भी, अगर मुसलमानों को सत्यवादी बनने की सीख दी जाती है, तो छल न सिर्फ़ व्यापक कैसे है, बल्कि उसे ईश्वरीय मंज़ूरी कैसे मिलती है? तक़िय्या आख़िर है क्या? विद्वान और इसका सहारा लेने वाले इसे किस तरह जायज़ ठहराते हैं? यह इस्लाम की नैतिक संहिता की व्यापक अवधारणा में, ख़ासकर ग़ैर-मुस्लिम के संदर्भ में, कहाँ फिट बैठता है? और सबसे अहम, तक़िय्या के सिद्धांत का मुसलमानों और ग़ैर-मुस्लिमों के बीच हर तरह के मेल-जोल पर क्या असर पड़ता है?

तक़िय्या का सिद्धांत

शरिया—विधिक आदेशों का वह ढांचा, जो तय करता है कि एक मुसलमान को हर परिस्थिति में कैसे आचरण करना चाहिए—के मुताबिक़, कुछ स्थितियों में छल न सिर्फ़ अनुमेय है, बल्कि कुछ अन्य में उसे अनिवार्य भी माना जा सकता है। उदाहरण के लिए, शुरुआती ईसाई परंपरा के उलट, जिन मुसलमानों के सामने इस्लाम से फिर जाने या उत्पीड़न झेलने का विकल्प रखा गया, उन्हें झूठ बोलने और धर्मत्याग का दिखावा करने की इजाज़त थी। अन्य विधिशास्त्रियों ने यह फ़ैसला दिया है कि मुसलमान अपनी रक्षा के लिए झूठ बोलने को बाध्य हैं, [2] जिसका आधार वे क़ुरआन की उन आयतों को मानते हैं जो मुसलमानों को अपनी ही मौत का कारण बनने से रोकती हैं। [3]

यह तक़िय्या के सिद्धांत की शास्त्रीय परिभाषा है। डर को व्यक्त करने वाले एक अरबी शब्द से निकला तक़िय्या लंबे समय से, ख़ासकर पश्चिमी अकादमिक जगत में, ऐसी चीज़ के रूप में समझा जाता रहा है जिसका सहारा धार्मिक उत्पीड़न के वक़्त लिया जाता है और जिसका इस्तेमाल अधिकांशतः इसी अर्थ में शत्रुतापूर्ण सुन्नी बहुसंख्यकों के बीच रहने वाले अल्पसंख्यक शिया समूहों ने किया। [4] तक़िय्या ने शियाओं को सुन्नियों के सामने नियमित रूप से अपनी धार्मिक पहचान छिपाने की छूट दी—सिर्फ़ अपनी आस्थाओं को गोपनीय रखकर नहीं, बल्कि सक्रिय रूप से इस तरह नमाज़ पढ़कर और व्यवहार करके, मानो वे सुन्नी हों।

हालाँकि, इस विषय पर केंद्रित गिनी-चुनी किताबों में से एक, At-Taqiyya fi’l-Islam (इस्लाम में छल-छिपाव), साफ़ कर देती है कि तक़िय्या सिर्फ़ उत्पीड़न के डर से शियाओं द्वारा अपनाए गए छल-छिपाव तक सीमित नहीं है। अमेरिकन यूनिवर्सिटी ऑफ़ बेरूत में इस्लामी अध्ययन के पूर्व प्रोफ़ेसर और इस्लाम पर क़रीब 25 किताबों के लेखक सामी मुकारम (Sami Mukaram) की लिखी यह किताब तक़िय्या की सर्वव्यापकता और व्यापक उपयोगिता को साफ़ तौर पर दिखाती है:

“तक़िय्या इस्लाम में बुनियादी महत्व रखती है। व्यवहारतः हर इस्लामी संप्रदाय इससे सहमत है और इसका अभ्यास करता है … हम यहाँ तक कह सकते हैं कि तक़िय्या का अभ्यास इस्लाम की मुख्यधारा है, और जो कुछ संप्रदाय इसका अभ्यास नहीं करते, वे मुख्यधारा से हटे हुए हैं … तक़िय्या इस्लामी राजनीति में, विशेषकर आधुनिक युग में, बहुत व्यापक है। [5]”

तक़िय्या की अभिव्यक्ति

क़ुरआन की आयत 3:28 को अक्सर वह मुख्य आयत माना जाता है जो ग़ैर-मुस्लिमों के प्रति छल को मंज़ूरी देती है: “ईमान वाले [मुसलमान] ईमान वालों के बजाय काफ़िरों [ग़ैर-मुस्लिमों] को मित्र और सहयोगी न बनाएँ। जो ऐसा करेगा, उसका ईश्वर से कोई संबंध शेष नहीं रहेगा—सिवाय इसके कि तुम उनसे अपनी रक्षा करो, सावधानी बरतते हुए।” [7]

क़ुरआन की एक मानक और प्रामाणिक टीका के लेखक मुहम्मद इब्न जरीर अत-तबरी (मृत्यु 923) आयत 3:28 की व्याख्या इस तरह करते हैं:

“यदि तुम [मुसलमान] उनके [ग़ैर-मुस्लिमों के] अधिकार में हो, अपने लिए भयभीत हो, तो अपनी ज़ुबान से उनके प्रति निष्ठावान व्यवहार करो, जबकि भीतर उनके प्रति शत्रुता पाले रहो … [जान लो कि] ईश्वर ने ईमान वालों को मना किया है कि वे दूसरे ईमान वालों के बजाय काफ़िरों से मित्रता या घनिष्ठता रखें—सिवाय उस स्थिति के जब काफ़िर उनसे ऊपर [अधिकार में] हों। अगर ऐसा हो, तो वे उनके प्रति मित्रवत व्यवहार करें, और साथ ही अपना धर्म सुरक्षित रखें। [8]”

अन्य प्रमुख विद्वानों, जैसे अबू ‘अब्दुल्लाह अल-क़ुर्तुबी (1214-73) और मुह्यी ‘द-दीन इब्न अल-अरबी (1165-1240), ने तक़िय्या का दायरा कर्मों तक बढ़ाया है। दूसरे शब्दों में, मुसलमान काफ़िरों जैसा, और उससे भी बदतर व्यवहार कर सकते हैं—मसलन मूर्तियों और सलीबों के आगे झुककर उनकी पूजा करना, झूठी गवाही देना, और यहाँ तक कि अपने साथी मुसलमानों की कमज़ोरियाँ काफ़िर दुश्मन के सामने उजागर करना—बस किसी मुसलमान की वास्तविक हत्या करने के अलावा सब कुछ: “तक़िय्या, भले ही बिना किसी दबाव के की गई हो, काफ़िर होने की स्थिति तक नहीं ले जाती—भले ही वह नरक की आग के योग्य पाप तक ले जाए।” [10]

मुहम्मद के सैन्य अभियानों में छल

मुहम्मद—जिनकी मिसाल “सबसे परिपूर्ण इंसान” के रूप में हर बारीकी तक अपनाई जानी है—ने झूठ को लेकर व्यावहारिक नज़रिया अपनाया। उदाहरण के लिए, यह सर्वविदित है कि उन्होंने तीन स्थितियों में झूठ बोलने की इजाज़त दी: दो या अधिक झगड़ते पक्षों में सुलह कराने के लिए, अपनी पत्नी को शांत करने के लिए, और युद्ध में। [11] चारों विधिक संप्रदायों की परिभाषा के मुताबिक़ जिहाद पर केंद्रित एक अरबी क़ानूनी पुस्तिका के अनुसार, “उलेमा इस पर सहमत हैं कि युद्ध के दौरान छल वैध है … छल युद्ध की एक कला है।” [12] इसके अलावा, मुकारम के मुताबिक़, इस छल को तक़िय्या की श्रेणी में रखा गया है: “दुश्मन को धोखा देने के लिए तक़िय्या अनुमेय है।” [13]

कई उलेमा मानते हैं कि छल युद्ध छेड़ने का अभिन्न हिस्सा है: इब्न अल-'अरबी कहते हैं कि “हदीस [मुहम्मद के कथन और कर्म] में युद्ध में छल करने का भरपूर प्रमाण है। दरअसल, साहस की ज़रूरत से भी अधिक ज़ोर इसकी ज़रूरत पर दिया गया है।” इब्न अल-मुनीर (मृत्यु 1333) लिखते हैं, “युद्ध छल है, यानी किसी पवित्र योद्धा द्वारा लड़ा गया सबसे पूर्ण और परिपूर्ण युद्ध छल का युद्ध होता है, आमने-सामने के टकराव का नहीं, क्योंकि टकराव में अंतर्निहित ख़तरा होता है, और इसलिए भी कि विश्वासघात के ज़रिए [स्वयं को] कोई नुक़सान पहुँचाए बिना विजय पाई जा सकती है।” और इब्न हजर (मृत्यु 1448) मुसलमानों को सलाह देते हैं कि वे “युद्ध में अत्यंत सावधानी बरतें, और साथ ही काफ़िरों को धोखा देने के लिए [सार्वजनिक रूप से] विलाप और मातम करें।” [14]

युद्ध छल है—यह मुस्लिम धारणा ख़ंदक़ की लड़ाई (627) तक जाती है, जिसमें मुहम्मद और उनके अनुयायी अल-अहज़ाब (Al-Ahzab) के नाम से पहचाने जाने वाले कई ग़ैर-मुस्लिम क़बीलों के ख़िलाफ़ थे। अहज़ाब में से एक, नईम इब्न मसऊद (Na’im ibn Mas’ud), मुस्लिम शिविर में गया और इस्लाम क़बूल कर लिया। जब मुहम्मद को पता चला कि अहज़ाब को अपने ही क़बीले के इस व्यक्ति के धर्म-परिवर्तन की जानकारी नहीं है, तो उन्होंने मसऊद को सलाह दी कि वह लौटे और मूर्तिपूजक सेनाओं को घेराबंदी छोड़ने के लिए उकसाने की कोशिश करे। उसी वक़्त मुहम्मद ने यादगार तौर पर कहा, “क्योंकि युद्ध छल है।” मसऊद अहज़ाब के पास लौट गया, उन्हें यह पता चले बिना कि उसने पाला बदल लिया है, और जानबूझकर अपने पुराने रिश्तेदारों और सहयोगियों को ग़लत सलाह देने लगा। उसने अलग-अलग क़बीलों के बीच झगड़े भड़काने के लिए भी बहुत जतन किया, यहाँ तक कि एक-दूसरे पर पूरी तरह शक करने लगे, वे बिखर गए, मुसलमानों की घेराबंदी उठा ली, और इस तरह इस्लाम को उसके शुरुआती दौर में विनाश से बचा लिया। [15] हाल में, 9/11 के सह-षड्यंत्रकारियों, जैसे ख़ालिद शेख़ मोहम्मद (Khalid Sheikh Muhammad), ने अभियुक्त के रूप में अपने जवाब में अपनी षड्यंत्रकारी भूमिका को जायज़ ठहराने के लिए अपने पैग़ंबर के इस कथन का हवाला दिया कि “युद्ध छल है।”

काफ़िरों को धोखा देने की वैधता की इससे भी अधिक सशक्त अभिव्यक्ति यह क़िस्सा है। एक कवि, काब इब्न अशरफ़ (Ka’b ibn Ashraf), ने मुहम्मद को नाराज़ किया, जिस पर मुहम्मद ने पुकारकर कहा, “कौन इस आदमी को मारेगा, जिसने ईश्वर और उसके पैग़ंबर को चोट पहुँचाई है?” मुहम्मद इब्न मसलमा (Muhammad ibn Maslama) नाम के एक युवा मुसलमान ने इस शर्त पर स्वेच्छा से यह काम स्वीकार किया कि काब की हत्या करने के लिए उसके इतना क़रीब पहुँचने के वास्ते उसे कवि से झूठ बोलने की अनुमति दी जाए। मुहम्मद ने सहमति दे दी। इब्न मसलमा काब के पास गया और इस्लाम तथा मुहम्मद की निंदा करने लगा। वह इसी तरह करता रहा, यहाँ तक कि उसका असंतोष इतना विश्वसनीय लगने लगा कि काब ने उसे अपना विश्वासपात्र बना लिया। कुछ ही समय बाद, इब्न मसलमा एक अन्य मुसलमान के साथ आया और, जब काब सतर्क नहीं था, उसे मार डाला। [16]

मुहम्मद ने और भी बातें कहीं, जो छल को सकारात्मक रोशनी में रखती हैं, जैसे “ईश्वर ने मुझे आदेश दिया है कि मैं लोगों के बीच गोलमोल बात करूँ, ठीक वैसे ही जैसे उसने मुझे [धार्मिक] दायित्व स्थापित करने का आदेश दिया है”; और “मुझे धुंधलके के साथ भेजा गया है”; और “जो अपना जीवन छल-छिपाव में बिताता है, वह शहीद के रूप में मरता है।” [17]

संक्षेप में, इस्लाम के शुरुआती ऐतिहासिक अभिलेख इस्लामी युद्ध के एक रूप के तौर पर तक़िय्या की व्यापक मौजूदगी की साफ़ तस्दीक़ करते हैं। इसके अलावा, शुरुआती मुसलमानों को अक्सर ऐसे दिखाया जाता है कि वे झूठ बोलकर मुश्किलों से निकल जाते थे—आमतौर पर इस्लाम या मुहम्मद से इनकार करके या उनका अपमान करके—और अक्सर इस पर खुद मुहम्मद की मंज़ूरी रहती थी; उनकी एकमात्र कसौटी यह होती थी कि उनकी नीयत (niya) पाक हो। [18] ईसाइयों के साथ युद्धों के दौरान, जब भी वे सत्ता में होते, तक़िय्या का अभ्यास और भी ज़्यादा अहम हो जाता था। मुकारम कहते हैं, “तक़िय्या का इस्तेमाल मुसलमानों से ख़तरा टालने के एक तरीक़े के रूप में किया गया, ख़ासकर नाज़ुक दौर में और जब उनकी सीमाएँ बाइज़ेंटाइनों के साथ युद्धों के, और उसके बाद फ़्रैंकों व अन्य लोगों के धावों [धर्मयुद्धों] के सामने खुली पड़ी थीं।” [19]

क़ुरआनी प्रकाशना में तक़िय्या

क़ुरआन ख़ुद तक़िय्या की एक और गवाही देता है। चूँकि इन आयतों का प्रकाशक ईश्वर को माना जाता है, इसलिए वह, स्वाभाविक तौर पर, छल का परम कर्ता ठहरता है—और यह हैरानी की बात नहीं, क्योंकि क़ुरआन में उसे सबसे अच्छा makar, यानी सबसे बड़ा धोखेबाज़ या षड्यंत्रकारी, कहा गया है (मिसाल के तौर पर 3:54, 8:30, 10:21)।

जहाँ दूसरे धर्मग्रंथों में भी विरोधाभास मिलते हैं, वहीं क़ुरआन एकमात्र पवित्र ग्रंथ है, जिसके भाष्यकारों ने एक आदेश से दूसरे आदेश तक होने वाले अत्यंत स्पष्ट बदलावों की व्याख्या के लिए एक सिद्धांत विकसित किया। कोई भी सावधान पाठक क़ुरआन की अनेक परस्पर-विरोधी आयतों से अनजान नहीं रह सकता, ख़ासकर इस मायने में कि शांतिपूर्ण और सहिष्णु आयतें, लगभग साथ-साथ, हिंसक और असहिष्णु आयतों के बगल में आ जाती हैं। उलेमा शुरू में इस उधेड़बुन में थे कि किन आयतों को शरिया के विश्वदृष्टिकोण में संहिताबद्ध किया जाए—वह जो कहती है कि धर्म में कोई ज़बरदस्ती नहीं (2:256), या वे जो ईमान वालों को हुक्म देती हैं कि वे सभी ग़ैर-मुस्लिमों से तब तक लड़ें, जब तक वे या तो धर्म बदल न लें, या कम से कम इस्लाम के आगे झुक न जाएँ (8:39, 9:5, 9:29)। इस दुविधा से निकलने के लिए भाष्यकारों ने निरसन (abrogation) का सिद्धांत विकसित किया, जो मूलतः यह मानता है कि जब भी टकराव हो, मुहम्मद के जीवनकाल में बाद में उतरी आयतें पहले वाली आयतों पर वरीयता रखती हैं। कौन-सी आयत ने किसे निरस्त किया, इसका लेखा रखने के लिए क़ुरआन की आयतों के कालक्रम पर केंद्रित एक धार्मिक विज्ञान विकसित हुआ (जिसे an-Nasikh wa’l Mansukh, यानी निरसन करने वाली और निरस्त की गई आयतें, कहा जाता है)।

लेकिन शुरुआत में विरोधाभास है ही क्यों? आम धारणा यह है कि इस्लाम के शुरुआती सालों में, चूँकि मक्का में मुहम्मद और उनका समुदाय अपने काफ़िर प्रतिद्वंद्वियों के बीच रहते हुए संख्या में बहुत कम था, इसलिए शांति और सह-अस्तित्व का संदेश ज़रूरी था। लेकिन 622 में मुसलमानों के मदीना पलायन के बाद और उनकी सैन्य ताक़त बढ़ने पर, उन्हें आक्रामक रुख़ अपनाने के लिए उकसाने वाली आयतें धीरे-धीरे “उतरीं”—सिद्धांततः ईश्वर की ओर से भेजी गईं—और यह हमेशा इस्लाम की बढ़ती क्षमता के अनुरूप रहा। क़ानूनी ग्रंथों में इन्हें चरणों में बाँटा गया है: आक्रमण के मुक़ाबले निष्क्रियता; आक्रमणकारियों के ख़िलाफ़ जवाबी लड़ाई की अनुमति; आक्रमणकारियों से लड़ने के आदेश; सभी ग़ैर-मुस्लिमों से लड़ने के आदेश, चाहे वे हमला शुरू करें या न करें। [20] नीति में इस क्रमिक बदलाव को समझाने वाला एकमात्र कारक मुसलमानों की बढ़ती ताक़त है।

कुछ दूसरे विद्वान इसकी व्याख्या यह कहकर करते हैं कि 22 साल की अवधि में क़ुरआन क्रमशः टुकड़ों में उतरा—निष्क्रिय और आध्यात्मिक आयतों से लेकर क़ानूनी निर्देशों और जिहाद तथा विजय के ज़रिए आस्था फैलाने के आदेशों तक—और इसका मक़सद सिर्फ़ यह था कि शुरुआती मुस्लिम धर्मांतरित इस्लाम के कर्तव्यों के अभ्यस्त हो सकें, कहीं ऐसा न हो कि बाद की आयतों में आने वाले नाटकीय दायित्व शुरुआत में ही उन्हें हतोत्साहित कर दें। [21] मुहम्मद के जीवन के अंत की ओर उतरी आयतें—जैसे, “तुम्हारे लिए युद्ध निर्धारित किया गया है, यद्यपि तुम उसे नापसंद करते हो” [22]—उस दौर में बेमेल होतीं, जब युद्ध वास्तव में संभव ही नहीं था।

व्याख्या चाहे जो हो, युद्ध और शांति वाली आयतों के क़ुरआनी निरसन पर प्रचलित धारणा यह है कि जब मुसलमान कमज़ोर हों और अल्पसंख्यक स्थिति में हों, तो उन्हें मक्की आयतों की भावना (शांति और सहिष्णुता) के मुताबिक़ प्रचार और व्यवहार करना चाहिए; लेकिन जब वे मज़बूत हों, तो मदनी आयतों में दिए गए आदेशों (युद्ध और विजय) के आधार पर आक्रामक रुख़ अपनाना चाहिए। इस्लामी इतिहास के उतार-चढ़ाव इसी द्वैत की गवाही देते हैं, जिसे एक हदीस पर आधारित लोकप्रिय मुस्लिम धारणा सबसे अच्छे ढंग से समेटती है कि, अगर संभव हो तो जिहाद हाथ से (बल प्रयोग करके) किया जाए, अगर नहीं, तो ज़ुबान से (प्रचार के ज़रिए); और अगर वह भी संभव न हो, तो दिल से या अपनी नीयत से। [23]

युद्ध शाश्वत है

युद्ध के दौरान छल को इस्लाम वैध ठहराता है—यह अपने आप में कोई बहुत चौंकाने वाली बात नहीं; आख़िरकार, जैसा कि एलिज़ाबेथकालीन लेखक जॉन लिली (John Lyly) ने कहा था, “प्यार और जंग में सब जायज़ है।” [24] दूसरे ग़ैर-मुस्लिम दार्शनिकों और रणनीतिकारों—जैसे सुन ज़ू (Sun Tzu), मैकियावेली (Machiavelli), और थॉमस हॉब्स (Thomas Hobbes)—ने भी युद्ध में छल को जायज़ ठहराया। युद्ध में दुश्मन को धोखा देना सामान्य बुद्धि की बात है। लेकिन इस्लाम में निर्णायक अंतर यह है कि काफ़िर के ख़िलाफ़ युद्ध एक सतत मामला है—जब तक कि, क़ुरआन के शब्दों में, “सारी अराजकता समाप्त न हो जाए, और सारा धर्म ईश्वर का न हो जाए।” [25] Encyclopaedia of Islam में जिहाद पर अपनी प्रविष्टि में एमिल त्यां (Emile Tyan) लिखते हैं: “जिहाद का कर्तव्य तब तक बना हुआ है, जब तक इस्लाम का सार्वभौमिक वर्चस्व हासिल नहीं हो जाता। इसलिए ग़ैर-मुस्लिम राष्ट्रों के साथ शांति केवल एक अस्थायी स्थिति है; सिर्फ़ परिस्थितियों का संयोग ही उसे अस्थायी तौर पर जायज़ ठहरा सकता है।” [26]

इसके अलावा, निरसन के सिद्धांत पर लौटें, तो इब्न सलामा (Ibn Salama, मृत्यु 1020) जैसे मुस्लिम विद्वान इस बात पर सहमत हैं कि क़ुरआन 9:5, जिसे आयत अस-सैफ़ या तलवार की आयत कहा जाता है, ने क़रीब 124 अपेक्षाकृत शांतिपूर्ण मक्की आयतों को निरस्त कर दिया है, जिनमें “क़ुरआन की हर दूसरी आयत शामिल है, जो अविश्वासियों के ख़िलाफ़ संपूर्ण आक्रमण से कम किसी भी बात का आदेश देती है या संकेत करती है।” [27] वास्तव में, सुन्नी फ़िक़्ह के चारों स्कूल इस पर सहमत हैं कि “जिहाद वह है जब मुसलमान काफ़िरों के ख़िलाफ़ युद्ध छेड़ते हैं, उन्हें इस्लाम अपनाने या कम से कम जज़िया [jizya] देकर अधीनता में रहने का आह्वान करने के बाद, और काफ़िर इनकार कर देते हैं।” [28]

अनिवार्य जिहाद को इस्लाम के उस द्विभाजित विश्वदृष्टिकोण में सबसे स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जो इस्लाम के क्षेत्र को युद्ध के क्षेत्र के मुक़ाबिल खड़ा करता है। पहला, दार अल-इस्लाम, “अधीनता का क्षेत्र” है, यानी वह दुनिया जहाँ शरिया शासन करती है; दूसरा, दार अल-हर्ब (युद्ध का क्षेत्र) ग़ैर-इस्लामी दुनिया है। यह संघर्ष तब तक जारी रहता है, जब तक इस्लाम का क्षेत्र ग़ैर-इस्लामी दुनिया को अपने में समाहित न कर ले—यह एक सतत प्रक्रिया है जो आज तक जारी है। प्रसिद्ध मुस्लिम इतिहासकार और दार्शनिक इब्न ख़ल्दून (मृत्यु 1406) इस विभाजन को साफ़-साफ़ व्यक्त करते हैं:

मुस्लिम समुदाय में, जिहाद एक धार्मिक कर्तव्य है, क्योंकि मुस्लिम मिशन सार्वभौमिक है और सबको या तो अनुनय से या बल से इस्लाम में परिवर्तित करने का दायित्व है। अन्य धार्मिक समूहों का कोई सार्वभौमिक मिशन नहीं था, और जिहाद उनके लिए धार्मिक कर्तव्य नहीं था, सिवाय आत्मरक्षा के उद्देश्यों के। लेकिन इस्लाम पर अन्य राष्ट्रों पर प्रभुत्व हासिल करने का दायित्व है। [29]

इस दृष्टि की जड़ें प्राचीन हैं: मुहम्मद की मृत्यु (634) के तुरंत बाद, जब जिहाद के लड़ाके अरब प्रायद्वीप से बाहर निकले, तो जल्द ही विजित होने वाले एक फ़ारसी सेनापति ने आक्रमणकारी मुसलमानों से पूछा कि वे क्या चाहते हैं। उन्होंने यादगार ढंग से जवाब दिया:

ईश्वर ने हमें भेजा है और हमें यहाँ लाया है ताकि हम उन लोगों को, जो चाहें, सांसारिक शासकों की ग़ुलामी से मुक्त कर ईश्वर का बंदा बना सकें, ताकि हम उनकी ग़रीबी को समृद्धि में बदल दें और उन्हें [झूठे] धर्मों के ज़ुल्म और अराजकता से मुक्त कर इस्लाम के न्याय तक ले आएँ। उसने हमें भेजा है कि हम उसके धर्म को उसकी समस्त सृष्टि तक पहुँचाएँ और उन्हें इस्लाम की ओर बुलाएँ। जो कोई इसे हमसे स्वीकार कर लेगा वह सुरक्षित रहेगा और हम उसे छोड़ देंगे; लेकिन जो इनकार करेगा, उससे हम तब तक लड़ेंगे जब तक हम ईश्वर का वादा पूरा न कर लें। [30]

सच्चे धर्म के सदस्य के रूप में, जीवन की एक ख़ास पद्धति [शरिया के अनुसार] थोपने के लिए [दूसरों पर] आक्रमण करने का मुझे अधिक अधिकार है, और इतिहास ने सिद्ध किया है कि यह पद्धति सभी सभ्यताओं में सर्वश्रेष्ठ और सर्वाधिक न्यायपूर्ण है। आक्रामक जिहाद का असली अर्थ यही है। जब हम जिहाद करते हैं, तो वह लोगों को इस्लाम में धर्मांतरित करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें उस अंधकारमय ग़ुलामी से मुक्त करने के लिए होता है जिसमें वे जी रहे हैं। [31]

संधियाँ और युद्धविराम

जिहाद के स्थायी स्वरूप को इस तथ्य से रेखांकित किया जाता है कि हुदैबिया की 10 वर्षीय संधि (628) के आधार पर, जो मुहम्मद और मक्का में उनके क़ुरैश विरोधियों के बीच हुई थी, अधिकतर विधिवेत्ता इस पर सहमत हैं कि 10 वर्ष वह अधिकतम अवधि है जितने समय तक मुसलमान काफ़िरों के साथ शांति से रह सकते हैं; संधि की अवधि पूरी होने पर स्थिति का नए सिरे से आकलन ज़रूरी है। मुहम्मद के उस उदाहरण के आधार पर कि उन्होंने 2 वर्ष बाद ही (क़ुरैश द्वारा उल्लंघन का दावा करते हुए) संधि तोड़ दी थी, युद्धविराम का एकमात्र उद्देश्य यह है कि कमज़ोर पड़े मुसलमानों को दोबारा आक्रमण शुरू करने से पहले फिर से संगठित होने का समय मिल जाए: [33] “अपने स्वभाव से ही संधियाँ अस्थायी अवधि की होनी चाहिए, क्योंकि मुस्लिम विधिक सिद्धांत में मुस्लिम और ग़ैर-मुस्लिम क्षेत्रों के बीच सामान्य संबंध शांतिपूर्ण नहीं, बल्कि युद्धपूर्ण होते हैं।” [34] इसलिए “फ़ुक़हा [विधिवेत्ता] इस पर सहमत हैं कि अनिश्चितकालीन युद्धविराम अवैध हैं, यदि मुसलमानों में उनके [ग़ैर-मुस्लिमों के] विरुद्ध युद्ध फिर से शुरू करने की शक्ति हो।” [35]

हालाँकि शरिया मुसलमानों को संधियों का पालन करने का आदेश देती है, लेकिन उनके पास इससे निकलने का एक रास्ता भी है, जिसका दुरुपयोग हो सकता है: अगर मुसलमानों को लगे—ठोस सबूत के बिना भी—कि उनके विरोधी संधि तोड़ने वाले हैं, तो वे पहले ही उसे तोड़कर पहल कर सकते हैं। इसके अलावा, इस्लामी क़ानून के कुछ स्कूल, जैसे हनफ़ी, यह मानते हैं कि मुस्लिम नेता केवल इस आधार पर भी संधियाँ रद्द कर सकते हैं कि ऐसा करना इस्लाम के लिए लाभकारी दिखता है। [36] यह निम्नलिखित प्रामाणिक हदीस की याद दिलाता है: “यदि तुम कभी कुछ करने की क़सम खाओ और बाद में पाओ कि कुछ और बेहतर है, तो तुम्हें अपनी क़सम का प्रायश्चित करना चाहिए और वही करना चाहिए जो बेहतर है।” [37] और इससे बेहतर, इससे अधिक परोपकारी और क्या हो सकता है कि जब भी संभव हो, जिहाद नए सिरे से छेड़कर ईश्वर के वचन को सर्वोच्च बनाया जाए? परंपरागत रूप से मुस्लिम शासक कम से कम साल में एक बार जिहाद छेड़ने की प्रतिबद्धता निभाते रहे हैं। यह रस्म ऑटोमन सुल्तानों के मामले में सबसे अधिक दिखती है, जिन्होंने अपना आधा जीवन रणक्षेत्र में बिताया। [38] जिहाद का कर्तव्य इतना अहम था कि सुल्तानों को मक्का की हज यात्रा करने की अनुमति नहीं थी, जो हर मुसलमान का व्यक्तिगत कर्तव्य है। जिहाद के उनके नेतृत्व से यह सामुदायिक कर्तव्य जारी रह पाता था; उनके बिना यह चलन से बाहर हो जाता। [39]

संक्षेप में, शांति या सुलह की पूर्वशर्त मुस्लिम लाभ है। यह एक प्रामाणिक सुन्नी विधिक ग्रंथ, उमदत अस-सालिक, में स्पष्ट रूप से कहा गया है, जिसे 14वीं सदी के मिस्री विद्वान अहमद इब्न नक़ीब अल-मिस्री ने लिखा था: “युद्धविराम करने में यथास्थिति के अतिरिक्त कोई न कोई लाभ [मसलहा] अवश्य होना चाहिए: ‘तो कमज़ोर दिल मत बनो और शांति की पुकार मत लगाओ जबकि तुम ही ऊपर हो [क़ुरआन 47:35]।’” [40]

हाल के वर्षों में, और इस्लामवादियों के साथ सहयोग की वकालत करने वाले पश्चिमी नेताओं के लिए विशेष महत्व के तौर पर, यासिर अराफ़ात ने एक ऐसी शांति संधि पर बातचीत के तुरंत बाद—जिसकी आलोचना इसराइल को बहुत अधिक रियायत देने के रूप में हुई थी—जोहान्सबर्ग की एक मस्जिद में मुसलमानों की सभा को संबोधित करते हुए अपने क़दम को सही ठहराया: “मैं इस समझौते को उस समझौते से अधिक कुछ नहीं मानता जो हमारे पैग़ंबर मुहम्मद और मक्का में क़ुरैश के बीच हुआ था।” [41] दूसरे शब्दों में, मुहम्मद की तरह अराफ़ात ने भी अपना वचन केवल इसलिए दिया कि “कुछ बेहतर” सामने आते ही उसे रद्द कर दें—यानी जैसे ही फ़लस्तीनी इतने मज़बूत हो जाएँ कि आक्रमण फिर से शुरू कर सकें और यरूशलम की राह पर आगे बढ़ सकें। दूसरी जगहों पर भी हुदैबिया कट्टरपंथी इस्लामवादियों के लिए एक कूटशब्द के रूप में सामने आता रहा है। मोरो इस्लामिक लिबरेशन फ़्रंट (Moro Islamic Liberation Front) के फ़िलीपींस में कैंप अबू बकर परिसर के भीतर 3 प्रशिक्षण शिविर थे, जिनमें से एक का नाम कैंप हुदैबिया था। [42]

शिकायत के आवरण में शत्रुता

यूरोपीय या अमेरिकी श्रोताओं को संबोधित अपने बयानों में इस्लामवादी कहते हैं कि पश्चिम के विरुद्ध उनका आतंकवाद दशकों के पश्चिमी और इसराइली दमन का महज़ जवाबी व्यवहार है। लेकिन अपने साथी मुसलमानों के लिए लिखे गए लेखन में यह वैमनस्य किसी सैन्य या राजनीतिक उकसावे की प्रतिक्रिया के रूप में नहीं, बल्कि धार्मिक दायित्व की उपज के रूप में पेश किया जाता है।

मिसाल के तौर पर, पश्चिमी श्रोताओं को संबोधित करते समय ओसामा बिन लादेन पश्चिम के विरुद्ध अपने युद्ध की वजह के रूप में तरह-तरह की शिकायतें गिनाते हैं—फ़लस्तीनियों के उत्पीड़न से लेकर महिलाओं के पश्चिमी शोषण तक, और यहाँ तक कि पर्यावरण संबंधी क्योटो प्रोटोकॉल पर अमेरिका के हस्ताक्षर न करने तक—ये सब बातें पश्चिमी नज़रिये से समझ में आने वाली हैं। लेकिन एक बार भी वे पश्चिमी ठिकानों पर अल-क़ायदा के हमलों को महज़ इस आधार पर सही नहीं ठहराते कि ग़ैर-मुस्लिम देश काफ़िर इकाइयाँ हैं जिन्हें अधीन किया जाना चाहिए। वास्तव में, वे अक्सर पश्चिम के नाम अपने संदेशों की शुरुआत यह कहकर करते हैं, “जवाबी व्यवहार न्याय का हिस्सा है” या “उस पर शांति हो जो मार्गदर्शन का अनुसरण करे” [43] —हालाँकि “शांति”, “न्याय” या “मार्गदर्शन” जैसे शब्दों से उनका आशय उनके पश्चिमी श्रोताओं की समझ से बिल्कुल अलग होता है।

सच्चाई तब सामने आती है, जब बिन लादेन अपने साथी मुसलमानों से बात करते हैं। 9/11 के हमलों के कुछ ही समय बाद जब प्रमुख मुसलमानों के एक समूह ने अमेरिकी जनता के नाम एक खुला पत्र लिखकर कहा कि इस्लाम शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व चाहता है, [44] तो बिन लादेन ने उन्हें फटकारते हुए लिखा:

जहाँ तक मुसलमानों और काफ़िरों के बीच संबंध का सवाल है, इसका सार सर्वोच्च के वचन में है: “हम [मुसलमान] तुमसे [ग़ैर-मुस्लिमों से] विरक्त हैं। हमारे बीच हमेशा के लिए दुश्मनी और नफ़रत क़ायम रहेगी—जब तक तुम अकेले ईश्वर पर ईमान न ले आओ” [क़ुरआन 60:4]। तो शत्रुता है, जो हृदय से उठती प्रचंड दुश्मनी से प्रमाणित होती है। और यह प्रचंड दुश्मनी—यानी युद्ध—केवल तभी थमती है जब काफ़िर इस्लाम के अधिकार के आगे समर्पण कर दे, या जब उसका ख़ून बहाना वर्जित हो [यानी वह ज़िम्मी, या संरक्षित अल्पसंख्यक हो], या जब मुसलमान उस समय कमज़ोर और असमर्थ हों। लेकिन अगर कभी भी हृदय से यह घृणा बुझ जाए, तो यह महान धर्मत्याग है! ... काफ़िर और मुसलमान के बीच संबंध का आधार और बुनियाद यही है। युद्ध, वैमनस्य और घृणा—मुसलमान की ओर से काफ़िर के प्रति—हमारे धर्म की बुनियाद है। और हम इसे उनके प्रति न्याय और कृपा मानते हैं। [45]

निहितार्थ

तक़िय्या नैतिक दुविधाओं की एक पूरी शृंखला खड़ी करता है। जो कोई सचमुच यह मानता है कि ईश्वर छल को उचित ठहराता है और अपने पैग़ंबर के उदाहरण के ज़रिए उसे प्रोत्साहित भी करता है, उसे झूठ बोलने में कोई नैतिक संकोच नहीं होगा। ‘अली मोहम्मद का मामला लीजिए, जो बिन लादेन के पहले “प्रशिक्षक” और लंबे समय तक अल-क़ायदा के कार्यकर्ता रहे। मिस्र के रहने वाले इस व्यक्ति ने शुरुआत में इस्लामिक जिहाद के सदस्य के रूप में काम किया था और मिस्र की सेना की सैन्य ख़ुफ़िया इकाई में सेवा दी थी। 1984 के बाद उन्होंने जर्मनी में कुछ समय CIA के साथ काम किया। हालाँकि उन्हें अविश्वसनीय माना जाता था, फिर भी वे कैलिफ़ोर्निया पहुँचने में सफल रहे, जहाँ उन्होंने अमेरिकी सेना में भर्ती ले ली। ऐसा लगता है कि वे किसी न किसी रूप में CIA के लिए काम करते रहे। बाद में उन्होंने अमेरिका और अफ़ग़ानिस्तान में जिहादियों को प्रशिक्षण दिया और अफ़्रीका में कई आतंकी हमलों के पीछे रहे। जो लोग उन्हें जानते थे, वे उन्हें “उसके अविश्वसनीय आत्मविश्वास, डराए न जा सकने, इस्लाम के दुश्मनों को नष्ट करने के पूरी तरह निर्मम संकल्प, और उग्रवादी इस्लामी कट्टरपंथ के सिद्धांतों में उसकी कट्टर आस्था के कारण भय और विस्मय” [46] के साथ देखते थे। वास्तव में, यह वाक्य सब कुछ कह देता है: क्योंकि इस्लाम के सिद्धांतों में कट्टर आस्था, जो ईश्वर के वचन को सर्वोच्च बनाने के लिए छल को वैध ठहराती है, झूठ बोलते समय “अविश्वसनीय आत्मविश्वास” पैदा करने में निश्चित रूप से बहुत काम आएगी। [47]

फिर भी अधिकतर पश्चिमी लोग यही मानते रहते हैं कि मुस्लिम रीति-रिवाज, क़ानून और नैतिक बंधन यहूदी-ईसाई परंपरा के क़रीब-क़रीब समान हैं। भोलेपन में या अहंकार में, आज के बहुसंस्कृतिवादी नेता अपना ही विश्वदृष्टिकोण इस्लामवादियों पर थोप देते हैं और सोचते हैं कि हाथ मिलाना, कॉफ़ी के प्याले पर मुस्कुराहटें, और ढेर सारी रियायतें ईश्वर के वचन की शक्ति और सदियों से अपरिवर्तित परंपरा को ध्वस्त करने के लिए काफ़ी हैं। हक़ीक़त यह है: इस्लाम में सही और ग़लत का सार्वभौमिक मानकों से बहुत कम लेना-देना है; उसका रिश्ता सिर्फ़ इस बात से है कि इस्लाम स्वयं क्या सिखाता है—और उसका बहुत कुछ पश्चिमी मानकों के विपरीत है।

इसलिए यह स्वीकार करना होगा कि लंबे समय से चली आ रही अकादमिक धारणाओं के उलट, तक़िय्या का सिद्धांत आत्मरक्षा के हित में मुसलमानों द्वारा धार्मिक छद्मता अपनाने तक सीमित नहीं है, बल्कि सामान्य रूप से काफ़िर शत्रु को धोखा देने को भी अपने दायरे में लेता है। यह परिघटना शिया ईरान के परमाणु शक्ति हासिल करने के उत्साह को समझने का संदर्भ भी देती है—शियावाद में तक़िय्या मानो दूसरी प्रकृति है—जबकि वह ज़ोर देकर कहता है कि उसके उद्देश्य पूरी तरह शांतिपूर्ण हैं।

और तक़िय्या सिर्फ़ विदेश नीति तक सीमित नहीं है। नेशनल डिफ़ेंस यूनिवर्सिटी के वलीद फ़ारेस (Walid Phares) ने अफ़सोस जताया है कि घरेलू इस्लामवादी तक़िय्या के इस्तेमाल के चलते अमेरिकी ज़मीन पर बेरोकटोक सक्रिय हैं: “क्या हमारी सरकार जानती है कि यह सिद्धांत आख़िर है क्या, और उससे भी अहम, क्या अधिकारी हमारे रक्षा तंत्र के समूचे ढाँचे को हमारे बीच सुप्त पड़े इस छिपे हुए ख़तरे के बारे में शिक्षित कर रहे हैं?” [48] फ़ोर्ट हुड नरसंहार के बाद, जब अमेरिकी-मुस्लिम निदाल मलिक हसन ने—जिनमें इस्लामवादी रुझान के कई संकेत थे और जिन्हें नज़रअंदाज़ किया गया—अपने 13 साथी पुरुष और महिला सैनिकों की हत्या कर दी, तो जवाब नकारात्मक ही लगता है।

यही दुविधा है: इस्लामी क़ानून असंदिग्ध रूप से दुनिया को दो स्थायी रूप से युद्धरत हिस्सों में बाँटता है—इस्लामी दुनिया बनाम ग़ैर-इस्लामी—और इसे ईश्वर की इच्छा मानता है कि पहला दूसरे को अपने में समा ले। लेकिन अगर काफ़िर के साथ युद्ध एक स्थायी मामला है, अगर युद्ध छल है, और अगर कर्म नीयत से सही ठहरते हैं—तो बहुत-से मुसलमान स्वाभाविक रूप से इस नतीजे पर पहुँचेंगे कि उन्हें छल करने का ईश्वर-प्रदत्त अधिकार है, बशर्ते वे मानें कि उनका छल इस्लाम की मदद करता है “जब तक सारी अराजकता समाप्त न हो जाए, और सारा धर्म ईश्वर का न हो जाए।” [49] ऐसे छल को आगे चलकर परोपकारी लक्ष्य तक पहुँचने का साधन भी माना जाएगा। शांति, संवाद या अस्थायी युद्धविराम के मुस्लिम प्रस्तावों को इसी रोशनी में देखा जाना चाहिए; यह दार्शनिक जेम्स लॉरिमर (James Lorimer) की एक सदी से भी पहले कही गई व्यावहारिक टिप्पणी की याद दिलाता है: “जब तक इस्लाम क़ायम है, उसके अनुयायियों का मेल-मिलाप, यहाँ तक कि यहूदियों और ईसाइयों के साथ भी, और उससे भी अधिक शेष मानवजाति के साथ, एक अनसुलझी समस्या बना रहेगा।” [50]

अंत में, पश्चिमी संदर्भ में “युद्ध और शांति” को स्वाभाविक अनुषंगी मानकर बात करना शायद अधिक उपयुक्त हो, लेकिन इस्लाम पर चर्चा करते समय “युद्ध और छल” कहना अधिक सटीक है। क्योंकि इस्लामी नज़रिये से शांति के दौर—यानी जब भी इस्लाम अपने काफ़िर प्रतिद्वंद्वियों से काफ़ी कमज़ोर हो—दिखावटी शांति और बनावटीपन के दौर होते हैं; एक शब्द में, तक़िय्या।

रेमंड इब्राहिम मिडिल ईस्ट फ़ोरम (Middle East Forum) के एसोसिएट डायरेक्टर हैं।